LIBERTAD DE CULTOS TAMBIÉN PARA AFROUMBANDISTAS

En Maldonado Inspectores de la Intendencia interrumpen una sesión religiosa y prohíben uso del tambor en forma permanente lesionando derechos humanos fundamentales con acciones arbitrarias

En medio de un ritual sagrado, y por denuncia de ruidos molestos, funcionarios de la Intendencia de Maldonado interrumpieron una ceremonia religiosa afroumbandista, abruptamente y con actitud intolerante, incluso no permitiendo que continuara el culto a palmas, diciendo que eso también era “ruido molesto” obligando a retirarse a la feligresía. La ley penal vigente dice: LIBRO II TITULO XI - CAPITULO V - DE LOS DELITOS CONTRA LA LIBERTAD DE CULTOS Y EL SENTIMIENTO RELIGIOSO Artículo 304 (Ofensa al culto por el impedimento o la perturbación de la ceremonia) “El que impidiere o perturbare, de cualquier manera una ceremonia religiosa, el cumplimiento de un rito o un acto cualquiera de alguno de los cultos tolerados en el país, en los templos, en los lugares abiertos al público o en privado, pero en este último caso con la asistencia de un ministro del culto, será castigado con tres a dieciocho meses de prisión.” Es muy claro el texto legal.

ATENCIÓN! los rituales afro o sesiones se hacen con música, canciones y percusión ritual o sea sagrada. Asociarlo a “ruido” resulta ofensivo, es discriminación religiosa. Los llamados “puntos” o “rezas” litúrgicas, son oraciones cantadas de invocación, alabanza, ruego, agradecimiento, festivas, y más.

Afirmamos que una mínima buena educación -ya ni hablemos de humanidad- hubiera hecho que esa delegación inspectiva tuviera una actitud más considerada con quienes allí buscaban refugio espiritual. ES UN TEMA DE CONVIVENCIA Y PEDIMOS QUE SE DILUCIDE A ESE NIVEL, NO CON PREPOTENCIAS.

En un mundo plagado de violencias varias y de pretextos para conflictos de toda índole, tener una oportunidad de paz, confraternidad, fuerzas y esperanzas para la gente, es un valor a cuidar.

En cuanto a derechos; nos protegen normas de máxima jerarquía como la Carta Magna, convenciones internacionales refrendadas por Uruguay protectoras de culturas históricamente vulneradas, leyes de tipo penal y normativas varias a nivel regional. Por mencionar algunas, Punto 8 Declaración de Ciudades Contra el Racismo, Código Penal Arts 304 al 306 y el 149 ter., Constitución Art. 5, Ley 17817 contra discriminaciones varias y la propia ley de Contaminación Ambiental Nro 17852/2010 que en su art 10 segundo párrafo habla de la no limitación de derechos.

Hay urgente y gran necesidad de capacitar al funcionariado estatal, para que sepan cómo tratar a la gente que colma las playas los dos de febrero en Iemanjá y que también somos ciudadanía, objeto de derechos y no de represión del poder público que momentáneamente se esgrime, sea administrativo, policial o judicial, poder que procede de la misma gente a la que en esos momentos de “inspecciones” están torturando literalmente cuando hay destratos, recortando el derecho constitucional al libre culto.  

Sería hasta inteligente desde una perspectiva gubernativa, dar chances de existencia sin sobresaltos sin racismos institucionales y exclusiones endémicas, a la diversidad afrocultural e indígena y sus ritos milenarios de veneraciones y cuidados a la naturaleza, en un planeta que sufre el calentamiento global por el mal uso de recursos no renovables, padeciendo las consecuencias de la rapacidad depredadora de los sistemas capitalistas, individualistas y competitivos, agresivos por definición.

Buscando generar pensamientos positivos y no represores de libertades, sería importante ocupar tiempo y dineros fiscales en implementar por ejemplo la Ley de Educación Pública 18437/09 que habla de informar en los ámbitos educativos de la existencia y costumbres de las diferentes creencias y ritos como hecho social. Para que no cunda el desconocimiento sobre quiénes somos y qué hacemos la feligresía de identidad afro sagrada, porque de lo contrario la ignorancia acciona irracionalmente disparando estereotipos, preconceptos, demonizaciones y al fin, la discriminación sistémica e institucionalizada por la historia de racismo estructural que pesa sobre las sociedades que no han sido ideológicamente descolonizadas.

Es imprescindible meditar de qué forma preservar la diversidad afroamerindia y sus costumbres ceremoniales en un medio urbano, para que no se normalize la exclusión y al fin se tienda al exterminio de concepciones milenarias del mundo trascendente, veneración a la naturaleza que son los Orixás, temas tan vigentes y necesarios en la ecología del planeta.

Se retiraron esa noche los inspectores municipales amenazando sancionar, luego de violentar la sensibilidad espiritual de mucha gente. El tema se hizo llegar al Parlamento, a la INDH, se enteró a la Junta de Maldonado y a los medios. No aceptaremos sin denunciar socialmente y donde sea necesario ningún tipo de violencia institucional, intolerancia ni racismo religioso contra la comunidad afroumbandista.

Fue desagradable por demás el procedimiento en Maldonado, forzaron a salir a los participantes de la sesión de Kimbanda controlando que se fueran todos. Somos religiosas y religiosos y fuimos tratados como delincuentes El daño ya está hecho y trabajamos social y políticamente para que no suceda más.

Cuando la responsable del templo se presentó en Higiene Ambiental le informaron que no la multaban porque había “comparecido”, y que debía gestionar el “permiso del tambor” aunque “no están dando permisos”. Nos preguntamos qué significa esto mas que la comprobación del manoseo institucionalizado. No callaremos; porque tales actitudes medran la calidad de una democracia que se supone debe garantizar el goce y ejercicio de los derechos humanos fundamentales de la población, no amenazarlos. Especialmente si se trata de los sectores más vulnerados y excluidos como son la cultura afrodescendiente y sus tradiciones ancestrales históricamente discriminadas. Este procedimiento de la intendencia de Maldonado fue autoritario, innecesario, un abuso y atropello con todas las letras, acto de racismo religioso, agresión a los derechos humanos, inconcebible del punto de vista legal y desde una simple empatía. Si fuera una misa ¿actuarían igual? Dicen que hay que avisar o solicitar “permiso” previo. ¿Todas las religiones avisan a la intendencia cuando van a oficiar cultos? Se trata de equidad social para un desarrollo igualitario.

Nuestra sociedad democrática vale la pena.

                                                                      Susana Andrade

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ANTES Y DESPUÉS DE ATABAQUE 25 AÑOS: A SEGUIR TRABAJANDO

“Atabaque" es una denominación genérica proveniente del idioma bantú, para definir al tambor africano.  Atabaque es resistencia, identidad, y es una organización social, cultural, política y religiosa afroamerindia que trabaja en la sociedad uruguaya. En el año 1997 nació como periódico y movimiento dedicado a difundir las costumbres de las comunidades afroamerindias plasmadas en Umbanda como religión y Cultos Afro como Cultura Afro. En el 2004 surge de allí el grupo político partidario apoyando al Frente Amplio en defensa de los derechos de sectores excluidos. Tarea que continuamos en la actualidad, conviviendo junto a la dinámica de la sociedad civil. En el primer caso es ATABAQUE el llamado de los afroumbandistas y en el segundo caso es ATABAQUE: por un país sin exclusiones. 

Los objetivos del grupo son reivindicar la sabiduría de las poblaciones nativas para cuidar y relacionarse con la Naturaleza de la que somos parte, predicar la libertad e igualdad entre los seres humanos, promoviendo la diversidad cultural como valor enriquecedor, y tomar la política como herramienta para lograr y profundizar cambios, vista la necesidad de ocupar espacios de decisión en la construcción de un país sin exclusiones, igualitario y plural. Como referentes, los políticos y religiosos Susana Andrade y Julio Kronberg hace años que junto con nuestros pares, continuamos la labor de resguardar y difundir el legado cultural religioso de matriz africana e indígena en Uruguay y la región. Con diferentes metas y estrategias y siempre con el mismo objetivo: EN DEFENSA DE LA IGUALDAD Y LA INCLUSIÓN DE LAS POBLACIONES ORIGINARIAS Y AFRICANAS Y SUS LEGADOS. Trabajamos con amor y solidaridad por los derechos de las comunidades discriminadas por sus orígenes étnico raciales y culturales, discriminaciones históricas que datan de las invasiones europeas en territorios americanos y caribeños, siglo XV en adelante. ATABAQUE ES PUEBLO QUE LLAMA A LAS PLAYAS LOS DOS DE FEBRERO A VENERAR A YEMANJÁ, recordándole al mundo, la importancia vital del agua para la sobrevivencia.  

Citaremos solo algunas acciones de incidencia política y contribución democrática. Hicimos aportes significativos en diferentes textos legislativos vigentes: Nro 17817 de Lucha contra el Racismo, Nº 18059/06 Cultura Afrouruguaya y Equidad Racial, Ley de cuotas afro Nº19122/13, Ley de bienestar animal Nº18471/09, Educación Pública Nº18437/09 Y leyes de contaminación acústica.   

-Contribuimos a la visibilización y dignificación de la religión Umbanda y tradiciones afro en Uruguay y la región, gracias al trabajo mancomunado, sostenido y esforzado de Atabaque. Los sectores creyentes afroumbandistas, somos hoy una referencia como hecho social presente en las decisiones políticas de la ciudadanía, siendo consultados por temas de sensibilidad ciudadana en asuntos varios. Hay creciente reconocimiento a la comunidad como interlocutora social calificada. 

-SABÍA USTED QUE… Si Atabaque no hubiera actuado a tiempo en las decisiones legislativas, hoy estarían prohibidas y serían ilegales las faenas rituales en los templos afro. En el 2009 logramos incidir en un texto legal que garantiza la libertad religiosa y permite seguir ejerciendo las tradiciones africanistas de Batuque, Candomblé, Kimbanda, etc. que incluyen sacralización de alimentos en sus prácticas ceremoniales. Siempre en defensa de la libertad de cultos constitucional e internacionalmente consagrada. 

¡HISTÓRICO! POR PRIMERA VEZ AFROUMBANDISTAS EN EL PARLAMENTO URUGUAYO (2015/2020 y 2020/2025) Luchamos contra el racismo religioso consecuencia del racismo estructural, promoviendo la presencia de cultos de matriz afro en ámbitos del quehacer cotidiano de la población como parte de la cultura afroamerindia, raíz de la macro identidad uruguaya.  

Para esto; el trabajo político ha sido fundamental en beneficio de nuestros derechos. El Frente Amplio nos abrió las puertas y fue el partido por quien accedimos a ocupar por primera vez en la historia uruguaya bancas parlamentarias a nivel nacional siendo líderes religiosos afroumbandistas.   

-1998 - Realizadores del Primer nucleamiento a nivel federativo institucional de religiones de Matriz Afro y Afroamerindia; Federación IFA del Uruguay 

-2001- Accionamos ante el Ministerio del Interior logrando la destrucción de los llamados Permisos de Jefatura; registro inconstitucional de templos de Umbanda y afines instaurados en dictadura que continuaron luego de ésta y propiciaron acoso policial, criminalización y clandestinidad de los terreiros. PARA REMARCAR: Los mal llamados “Permisos” de Jefatura, actuaban como “autorizaciones” y en los hechos eran cartera de clientes para pedir coima algunos funcionarios inescrupulosos del personal policial. Atabaque actuó denunciando el acoso y logrando que fueran destruidos por las autoridades. Una Mae llorando nos entregó su “permiso” que solíamos encuadrar y poner a la vista en las paredes de los templos. Clara violación a los derechos humanos. 

-2006- Fuimos parte de la primera integración de la Comisión Honoraria contra el Racismo, la Xenofobia y toda forma de Discriminación (MEC Ley17817) 

- 2014- Llevamos el Diálogo Interreligioso Uruguayo a ámbitos del Mercosur durante la Presidencia Pro Témpore de nuestro país. 

- UNA OBSERVACIÓN RECIENTE AUNQUE FRUTO DE MÁS DE VEINTE AÑOS DE SIEMBRA Y CUIDADOS. Desde los comienzos, establecimos vínculos de intercambio fuertes con la militancia afrodescendiente organizada, logrando la comprensión en el colectivo acerca de que los cultos son parte sustancial de su cultura, la misma raíz, la esencia, por eso incluso fueron demonizadas las creencias y rituales africanos, por ser factor desestabilizante del orden colonialista dominante y elemento de resistencia y empoderamiento por excelencia.

ANTES DE ATABAQUE, casi no se reconocían religiosos afroumbandistas los integrantes de la militancia afrouruguaya y basta ver las actuaciones de los colectivos negros de épocas atrás, que en su mayoría no defendían el culto como cultura. actuaba posiblemente la autocensura, pues si es que la tenían, las lideranzas no declaraban su religiosidad de cuño africano abiertamente, tal vez porque fuimos ideologizados a que era socialmente menoscabante, asociado a magia negra o brujería, con la palabra “macumba” usada a modo de insulto lo cual todavía sucede a pesar de la lucha contra el racismo epistémico. Resulta que ahora y también por esas batallas inclaudicables de resistencia y resiliencia afroritual de un Atabaque porfiado en sus certezas, casi toda la negritud activista uruguaya se muestra perteneciente a religiones afro y de larga data. Sin embargo, cuando empezó Atabaque en 1997 y por muchos años, parecíamos los únicos macumberos del Uruguay. Estos hechos reivindican el sentido del trabajo atabaqueño Y ES -ni más ni menos- que lograr transformaciones políticas. No es que afirmemos que sea obligación ser practicante de rituales de matriz afro por ser afro, sin embargo, es un derecho humano conocer la memoria histórica completa. Siempre defendimos el derecho a ser auténticos. De los barcos negreros no bajaron evangélicos ni católicos nuestros abuelos y abuelas africanas, traían su propia fe, que fue legado espiritual generoso para la humanidad multicolor. 

“Apresento o Jornal Atabaque: ele venho pra ficar” expresó el benemérito Pai Ailton da Oxum Ieieriché nuestro Padrino Religioso en un ritual de batuque en homenaje al Pai Oxalá mostrando al público el primer ejemplar un 27 de noviembre de 1997. Y fue una profecía.  

Es mucho camino andado y a cada paso se agradece a nuestra ancestralidad y Guías de Luz que nos dieron fuerzas para cumplir con la misión encomendada que seguramente figura en las leyendas de nuestra tradición oral.  

Gracias por poder tomar la responsabilidad que nos tocó en los procesos de democratización de las sociedades post colonialistas, combatiendo la violencia de las hegemonías. Descolonizar mentes y corazones es una tarea eterna. 

Donde nos pusieron nuestras Amadas Entidades allí trabajamos.  

SOMOS RELIGIÓN ANCESTRAL DE VENERACIÓN A LA NATURALEZA, RESPETO A LA DIVERSIDAD CULTURAL E IDENTIDADES DE GÉNERO. ¡SOMOS AXÉ!  Muchas gracias!! 

                                                                        Susana Andrade

AFROUMBANDISTAS, CENSO Y DERECHOS HUMANOS

Cultos Afro es Cultura Afro. Acarreamos la misma discriminación étnico racial, incluso más allá del color de la piel, los mismos estigmas y estereotipos, el endémico racismo religioso centrado en la demonización impuesta por el eurocentrismo cristianoide y colonialista. 

 HACE DÉCADAS ESTAMOS SOLICITANDO SE INCLUYA EN EL CENSO NACIONAL LA PREGUNTA SOBRE RELIGIOSIDAD COMO HECHO SOCIAL DE LA POBLACIÓN URUGUAYA. “Lo que no se mide no existe” Dicen los matemáticos y politólogos. 

Es un mandato constitucional garantizar la libertad de cultos. Si se trata de hacer políticas públicas y legislación para proteger derechos, es imprescindible tener datos demográficos y sus correspondientes variables sociales para gobernar diferenciadamente promoviendo la igualdad de derechos y oportunidades. Además, para democratizar las diferentes formas de religiosidad es imprescindible contar con datos oficiales acerca de las opciones de fe de la ciudadanía. Dicha acción sería un gesto de reconocimiento a sectores de la población eternamente discriminados que padecen racismo estructural también en la dimensión de sus prácticas espirituales. Reclamamos poder incidir en el diseño de la pregunta porque en el caso de la feligresía afroumbandista, si se hace la formulación sin la sensibilidad adecuada a una condición de histórica discriminación negativa hacia la religión Umbanda y Cultos Afro, actuará la autocensura como muchas veces por el temor a la burla o al miedo y el resultado no será fiel a la realidad, porque la interrogante se formuló en forma inadecuada y los creyentes afroumbandistas se esconden, tienen recelo de decir su verdadera religión porque perciben de antemano el prejuicio, la intolerancia religiosa, el desprecio. Eso no lo saben los técnicos ni los científicos, lo saben los portadores de la cultura por la experiencia directa, por la vivencia. Este reclamo se hizo una vez incluso desde el Diálogo Interreligioso formalmente, reunidos con los ingenieros estadísticos del INE. Nunca hemos logrado que se contabilice esa variable tan importante de la ciudadanía pues según cifras no oficiales, casi el 80% de la población se considera religiosa de diferentes formas de creencias o filosofías espirituales. Si será importante tener dichas mediciones a la hora de velar, sobre todo por los derechos de las minorías que siempre están en riesgo por la predominancia de las culturas dominantes hegemónicas. Es también importante para hacer efectiva la Ley de Educación18437 art 17 y su enunciado sobre el contenido del concepto de Laicidad. (De la laicidad).- El principio de laicidad asegurará el tratamiento integral y crítico de todos los temas en el ámbito de la educación pública, mediante el libre acceso a las fuentes de información y conocimiento que posibilite una toma de posición consciente de quien se educa. Se garantizará la pluralidad de opiniones y la confrontación racional y democrática de saberes y creencias.” Cómo podrían quienes gobiernan cumplir esta y otras leyes que protegen los DDHH si no saben cuántos y cuántas son, dónde están, a qué diversidad religiosa pertenecen, qué predican. La laicidad excluyente INVISIBILIZANTE e invisibilizadora que prima hasta ahora, sólo permite que se sepa de las religiones que van de la mano del poder, las predominantes y hegemónicas, haciendo desaparecer otras realidades endémicamente subalternizadas como es Umbanda y Cultos de Matriz Afro. Entonces para las autoridades de nuestro país la comunidad afroumbandista no existe o al menos resulta anulada como sujeta de derechos a pesar de que se calculan 500000 personas en torno a la festividad de Yemanjá los dos de febrero en las playas del Uruguay. Por ende la libertad de cultos consagrada en el Art 5 de una constitución que tiene 332, es un derecho humano fundamental a proteger, y no puede quedar a la deriva. EL ESTADO ESTÁ SIENDO OMISO EN ESTE ASPECTO AL NO CENSAR RELIGIONES Y como siempre, quienes gozan de sobre representación histórica y poder económico y político no precisan al Estado, no requieren protección para el goce de sus derechos. Los afroumbandistas somos históricamente discriminados, asociados a brujería y magia negra, naturalizadamente prejuzgados por ser creencia de negros e indios. Devenido de las invasiones la posterior subalternidad se trasladó hasta el día de hoy y no cederá si no se dan acciones afirmativas para paliar la desventaja social normalizada. LA LAICIDAD HASTA AHORA HA SIDO INDIFERENCIA DE NUESTRA PROBLEMÁTICA DE INSERCIÓN SOCIAL Y DEL RACISMO ESTRUCTURAL E INSTITUCIONALIZADO. Deberían hacerse campañas de sensibilización hacia el respeto a los cultos afro, para erradicar el vocablo “MACUMBEROS” dicho como forma de insulto. La libertad sin protección pública no existe, es letra muerta. De allí la necesidad de este reconocimiento en forma de censo. La no política también es una política y de ella se benefician quienes imperan cultural y socialmente y no precisan de lo público para tener igualdad. El Estado es el cobijo de los excluidos y desplazados, en este caso lo sagrado afroindígena. SUSANA ANDRADE