MENTIRAS Y VERDADES SOBRE LA RELIGIÓN UMBANDA

Pusieron foto de un gato muerto simulando una ofrenda del culto afroumbandista en las redes.

Como integrantes del colectivo, queremos compartir algunos conceptos sobre la cultura africana ritual, que podrían resultar vilipendiados por esa tendenciosa exposición totalmente falsa. No hay ningún rito afro que incluya animales domésticos. Si alguien hiciera una aberración de esa magnitud, atraería para sí energía fuertemente negativa.

Esto hace pensar si al gato no lo mataron quienes publicaron dicha foto. Hace años que sectores sensacionalistas del activismo animal utilizan imágenes similares. Van a hacer lío en las domas, han abierto jaulas del zoológico, una vez se robaron el tucán, fueron a provocar en la celebración de Iemanjá, y tienen patovicas entre sus filas.

Su cometido es generar impacto, alarma, mucha, que justifique pedir donaciones que llegan en dinero, vehículos, inmuebles y todo tipo de bienes de considerable cuantía para el “rescate y protección”.

Habrá quien se ocupe seriamente del cuidado de los animales desprotegidos y me parece genial.

No creo que sean quienes despliegan intolerancia por doquier y son violentos para conseguir algo que esencialmente es bueno. El 2 de febrero en Ramírez tenían una pancarta que decía “Si querés ofrecerle sangre al demonio, dale la tuya”. ¿Adoran animales y odian a la gente?

Vale aclarar; En la religión sincrética Umbanda, no hay faenas.

En los cultos afro; batuque, kimbanda, candomblé; los animales que se sacrifican son de criadero y para comer en comunión de fieles durante los retiros espirituales, ocasiones en que no se puede alimentar la persona con carne de los comercios porque resulta impura.

En las instancias de “aprontamientos” o consagraciones especiales, el sacerdote o la sacerdotisa, mata al animal de determinada forma -tiene que ser con el menor sufrimiento posible- parecido a como se hace en la religión judía o la musulmana, se cocina, y se hace una fiesta para ofrecer nutritivas y deliciosas comidas típicas que incluyen tortas adornadas, granos y frutas además de diferentes carnes.

Las mesas festivas de templos afroumbandistas, hermosamente presentadas, son habituales en barrios populares donde el tambor sagrado anuncia buena y gratuita comida, dádiva de simple generosidad sin prédicas proselitistas. Solo por el valor de compartir.

Los contingentes humanos originarios de estas tierras, más la presencia africana traída forzadamente durante el período colonial con el tráfico esclavista, marcan su impronta en la población de nuestro país. Somos herederos de la “garra charrúa” de nuestros indígenas. Y de las huellas de la africanía; el candombe y la religión son las más representativas.

Las personas que fueron bajadas a latigazos de los barcos negreros, no eran cristianas Traían sus propias creencias de veneración a la naturaleza que son los Orishás símbolos de vida y resistencia.

Es penoso que padezcamos todavía una colonización ideológica aguda, que impide disfrutar otras realidades no hegemónicas provenientes de la diversidad cultural que nos rodea y también forma parte de nuestra identidad.

Es hora de valorar en su real dimensión este mundo multicultural donde es imprescindible el aporte a la creatividad que nos brinda la diferencia y buscar el bienestar colectivo en respetuoso conjunto sintiéndonos hermanos de planeta.

Si no llegamos a concebir la riqueza de la otredad y su espíritu mirando con los ojos del alma, seguiremos viendo sólo al gato muerto que -oh casualidad!- era negro.

SUSANA ANDRADE - ATABAQUE “Por un país sin exclusiones” - 099215451

PUBLICADO EN DIARIO LA REPÚBLICA EL 29 DE JULIO 2014

http://www.republica.com.uy/mentiras-y-verdades-sobre-la-religion-umbanda/

“Los umbandistas no concebimos un infierno y un paraíso” - El Espectador

ENTREVISTA CX 14 EL ESPECTADOR PROGRAMA "SUENA TREMENDO" Cultura 5 de marzo de 2014

“Los umbandistas no concebimos un infierno y un paraíso”

Susana Andrade, cuyo nombre religioso es Mae Susana de Oxum, integrante de la agrupación afroumbandista Atabaque, defendió la bandera de su religión en Suena Tremendo. Habló del cielo y el infierno, de la concepción errónea de las “macumbas” o de los “trabajos” de magia negra, y de pasó, discutimos un caso de posesión espiritual.


“No somos una religión de libro, nuestras tradiciones son trasmitidas oralmente” comenzó explicando Susana, quien definió al umbandismo como un sincretismo que mezcla cristianismo, concepciones más cercanas a lo “new age”, como puede ser el plano astral, y la mezcla de tradiciones “de poblaciones que tuvieron que juntarse obligadamente” durante el colonialismo en América. “Es una religión con fundamentos, con códigos, con liturgias, y nace en Brasil en 1908 en una mesa espiritista kardecista” afirmó.Consultada sobre cómo encarar a aquellos ateos o agnósticos que no creen en lo metafísico, en la presencia de espíritus, magia, etc., la Mae dijo que “la umbanda es una religión de libertad” y que “no busca convertir a nadie”. “Los valores espirituales de las personas están más allá de la religiosidad, podes ser religioso o no, espíritu tenes” aseguró, y dijo que el umbandismo no es “como otras religiones” que afirman que si no te convertís vas a ser castigado.
Finalmente, Diego y Juanchi le preguntaron a la Mae por una de las preguntas que los fieles le dejaron en su página web. http://www.maesusana.com/mae_susana_responde.htm Concretamente, una persona que aseguró estar poseída desde hace los 15 años, y que Susana descubrió quién era el espíritu maligno.
“El hoy ente fue un médico cirujano judío que colaboró con los nazis, torturando y asesinando a sus propios hermanos” descubrió la Mae Susana. “Su desazón espiritual provendría no sólo de su condición de verdugo homicida, sino de haber recibido la muerte violentamente de manos de quienes le utilizaron: nazis ebrios y sólo por diversión le drogaron, le ataron en una camilla hasta la cabeza y le deshicieron la nuez con unas tenazas de hierro” escribió en su página web.
Consultada al respecto, la Mae explicó cómo llegó a esta respuesta.


EN ESTE LINK ESTÁ LA NOTA EN LA WEB Y EL AUDIO DE TODA LA ENTREVISTA
http://www.espectador.com/cultura/286291/los-umbandistas-no-concebimos-un-infierno-y-un-para-so

Umbanda no es magia negra

SUSANA ANDRADE RESPONDE A PROGRAMA ZONA URBANA: El grupo religioso Umbandista “Atabaque” , y la Federación Religiosa Afroamerindia (IFA), hicieron una fuerte crítica al programa Zona Urbana. Ambas agrupaciones enviaron un comunicado de prensa explicando su postura frente a un informe realizado por el programa de Canal 10 Zona Urbana.

El mismo expresa que “los umbandistas de verdad, estamos bregando por insertarnos socialmente en igualdad de condiciones con otras religiones con mucha dificultad y estos programas nos denigran”.
Afirma que “cualquiera dice que es pai -que es como se conoce a los directores espirituales afroamerindios- y le hacen una nota vulgar en proporción a las inmundicias que haga ante cámaras”.
El documento agrega que “las industrias de venta de publicidad, utilizan la televisión para conseguir rating al precio que sea, mostrando porquerías que alimentan el morbo de la gente, y aunque parezca mentira, siempre vuelven al ya gastado tema de los pai y las maes falsos, que hacen y dicen cualquier idiotez digna de circo con tal de salir en la tele”.
Sobre el entrevistado, el documento afirma que “ahora aparece uno con antecedentes penales, que dice que hace magia negra”.
Sostienen que “hacer magia negra o al menos decirlo, debería ser penalizado porque él admite que le pagan para hacer daño a la gente”.
Explica que “la magia negra, si es que hay en Uruguay, no tiene nada que ver con nuestros cultos”.
El documento cita a la líder religiosa, columnista de LA REPUBLICA Susana Andrade, y principal referente umbanda en nuestro país expresando, “si yo hiciera magia negra, les puedo asegurar que haría desaparecer programas de televisión basura y a los imbéciles que se prestan a las truchadas, por el daño infinito que le hacen a nuestra religión eternamente discriminada”. 
*Jueves 12 de octubre de 2006 | Diario La República

Susana Andrade
www.atabaque.com.uy

La Macumba es nuestra‏

La palabra “macumba”, usada popularmente en forma peyorativa para señalar ritos afro, es un término que alude a expresiones litúrgicas, al tambor consagrado para llamar a los espíritus en dichas ceremonias bailadas y cantadas, y a las propias ceremonias; clandestinas durante la esclavitud por sus posibles efectos emancipadores.

Desde entonces se arrastran preconceptos y estereotipos cultivados por ignorancia e interés de algunos sectores, en mantener y acentuar predominios culturales.
El ritual Kimbanda es el culto a las entidades denominadas Exu y a su par femenino Pombagira, también histórica y erróneamente asociados a magia negra o brujería,
Exu (se pronuncia Eshú) llamado Elegua, Elegbara, Bará, es una entidad sagrada del panteón yoruba, venerado en las religiones de matriz africana.
El término “kimbanda” significa sacerdote-curador o dueño de los misterios y saberes tradicionales necesarios para las curas físicas y espirituales.
La colonización forzó el encuentro de las creencias del blanco europeo, el negro africano y el caboclo aborígen de la llamada América, y prohibió a los pueblos sometidos expresar sus cultos originarios. Así surge el sincretismo que une el santoral cristiano a la cosmogonía afro-indígena.
Exú es el mensajero de los Orixás, quien primero debe ser homenajeado para abrir las puertas de la comunicación entre el orum (mundo espiritual) y el aiyé (mundo terrenal). Sin comienzo ni fin, dueño de los caminos y de la llave que permite la entrada y la salida, principio dinámico, omnipresente, es la energía superior más cercana al plano humano y el que más rápidamente le interpreta: pasional, veleidoso, transgresor, pícaro, celoso, frenéticamente alegre.
Vibra especialmente en encrucijadas o cruces de calles. Se le pide por negocios, amor, conflictos en general, uniones complicadas, decisiones difíciles, juegos de azar, pasiones, trabajo y dinero. A Exu y también a Pombagira su lado femenino, que representa a la mujer valerosa y determinada que lucha por aquello en lo que cree.
El carácter burlón y fuertemente sexuado de Exú fue identificado por los misioneros -primero en Africa y luego en América- como el “Diablo” o “Satanás”.
Algunas etnias lo representan con un falo erecto por tratarse de la divinidad que gobierna la fertilidad de la tierra generadora del alimento. Por ello es asentado en el mercado donde se comercializa el producto de las cosechas, las frutas y los granos como el maíz, señal de abundancia, salud y perpetuidad de la vida.
La tipificación errónea probablemente persistió debido a sus colores rojo y negro, y la asociación al fuego como elemento. Hasta hoy, algunas imágenes tienen cuernos y cola de punta de flecha, junto al tridente de Poseidón como símbolo de poder.
El africano fomentó el mito de la vinculación a la “magia negra” usándolo como defensa y como entrada de dinero y beneficios en una sociedad que le excluía, todavía después de abolida la esclavitud.
Algunos autodenominados pastores venden por televisión a la noche mentiras grotescas sobre “demonios”.
Dicen combatir “la macumba”, que aún bajo ese nombre usado despreciativamente, pertenece únicamente a la religiosidad afroamericana, transgrediendo ostentosamente sin que nadie se inquiete, leyes que penan con cárcel la discriminación religiosa en el derecho positivo uruguayo e internacional.

“¿BOMBA O MACUMBA EN LA FACULTAD DE DERECHO?”

Varios medios de comunicación tomaron la noticia sobre “una presunta bomba, que resultó ser una caja con un muñeco religioso y velas” (¿muñeco religioso?) y algunos se hicieron eco de la broma que nos alude y ofende. Es discriminadora por cierto la idea de sinonimizar el término “brujería” -conceptuada como manipulación mágica para el mal- con el de “macumba”, que sin dudas refiere a los cultos afroamerindios.
Ciertos diccionarios lo definen como: “Culto religioso brasileño de origen africano que toma elementos del vudú. Música y danza derivadas de tales prácticas.” Fuera de las connotaciones peyorativas con que se le suele condimentar, esto no es falso. Pedimos entonces que por ejemplo, si al hablar de los descendientes del continente africano es correcto decir “afrodescendientes” y no “negros”, en este caso se proceda en forma similar. Es bastante fácil de comprender si se intenta sentir como “el otro”.
El señalamiento de un semejante por su diferencia, teniendo como referente a la mayoría dominante socialmente y el consecuente menoscabo o perjuicio de la sensibilidad del aludido, no es una apreciación arbitraria sino que tiene parámetros de medición relativos a la intimidad del ultrajado. Aquí no vale el “yo no lo dije con maldad” o “el no te quise ofender”.
La Umbanda -burlonamente llamada “macumba”- es una religión y estaría bueno que lo comprendieran de una vez. En una época de la humanidad en que nos llenamos la boca de los adelantos tecnológicos y del avance en la ponderación de los Derechos Humanos, es inadmisible que todavía se acorrale el sentimiento religioso de un gran número de uruguayos con estas liviandades. ¿Realmente no se dan cuenta que hieren la sensibilidad espiritual de mucha gente? ¿Porqué no se ríen de algo que sea gracioso para todos?
Si somos una religión lo cual está fuera de debate, no somos brujos ni hechiceros, pues si lo fuéramos entre otras cosas, ya habríamos hecho algo para terminar con estas continuas bardeadas a nuestros ritos sagrados. Más bien somos los parias, los que aún arrastran dolorosas e invisibles cadenas. No bastó por lo visto el oprobio moral ni la sangre vertida de indefensos seres cuyo único “crimen” fue no ser “civilizados” como sus verdugos europeos y no dejarse catolizar a rigor de látigo y cepo, manteniendo más allá de la muerte la fe en los Orixás que por otra parte, hoy profesa mayoritariamente gente de piel blanca.
Evitemos todo esto ¿sí? Ya sabemos que son cómicos los chistes de gallegos por ejemplo, no por eso dejan de ser fundamentalistas e irrespetuosos.
A los afroumbandistas se nos sigue esclavizando actualmente con estas tontas bromitas de la “macumba”, donde subyace el desprecio por nuestros orígenes étnicos, culturales y espirituales.
Aprendamos a bien usar nuestro riquísimo idioma español y de paso no discriminemos “sin querer” porque tal cosa no existe. Siempre hay dolo o culpa conciente en quien diferencia teniendo a menos a un semejante por la razón que sea.
Y por favor no teman a un umbandista. Mi poder si existiere; es el poder de nuestros ancestros africanos e indígenas.
En todo caso es a ellos a quienes disgustan cuando insultan a mi religión.

Susana Andrade
www.atabaque.com.uy