CULTOS AFRO SON DIVERSIDAD CULTURAL Y CONVIVENCIA

Los llamados genéricamente cultos de matriz africana, son aporte potente y originalísimo a la diversidad cultural de Latinoamérica, el Caribe, y de nuestro país concretamente, factor que ha contribuido en gran medida a resignificar el concepto de cultura, hoy en franca evolución hacia la expresión “multiculturalismo”.

Creo que hemos coadyuvado en mucho desde nuestra cosmovisión afroindígena, al crecimiento de esa multiculturalidad en Uruguay.

Hemos incidido como colectivo religioso, en la necesidad sociológica y antropológica de evaluar los fenómenos comunitarios desde una perspectiva abierta y ya no centrada únicamente en la visión hegemónica occidental y cristiana, o de consuetudinaria invisibilización de las manifestaciones originarias.

Los umbandistas y africanistas somos partícipes destacados en estos procesos de apertura hacia lo diverso que la sociedad viene viéndose en la necesidad de reconocer o al menos hacer esfuerzos por comprender, hacia la existencia de otras raíces del ser uruguayos, ya no solo las derivadas del europeísmo dominante.

Las creencias son rasgo destacado de identidad de los pueblos.

La presencia de Umbanda y los cultos Afro han sido y son un gran valor desde el punto de vista social como afirmación del ítem étnico, y dentro de esta variable la espiritualidad, las convicciones sobre lo trascendente, tan peculiares aún con sus inevitables sincretismos, son sustanciales en estos avances de enriquecimiento cultural que pintan el paisaje de la macro identidad uruguaya.

Esto es importante pues nos enseña convivencia, elemento determinante en la inclusión social y en la búsqueda de la equidad.

Las variadas raíces culturales no solo se aprecian en los orígenes de nuestra población donde coexistieron indígenas, africanos y europeos, sino que se acrecentó después y aumenta incesantemente con los flujos migratorios presentes en todo el planeta y en nuestra región marcadamente. Eso hace imperioso promover el respeto a la diversidad cultural para conocernos, apreciarnos, lograr la paz y el desarrollo solidario en comunidades.

La gimnasia de convivir no se practica en una sociedad uniforme o análoga culturalmente hablando sino con enfoques diferentes, de historias geográficas y fundacionales comunes aunque de variados perfiles, lo cual pone a prueba su capacidad de respeto, tolerancia y discernimiento de la alteridad, del “otro”. Distintos e iguales en el disfrute de los derechos cívicos es el paradigma al que, desde mi punto de vista, favorecemos en mucho los creyentes afro.

Tenemos dificultades de inserción social sin dudas, somos diferentes entre los diferentes por el racismo estructural instaurado y las hegemonías culturales consecuentes que atraviesan con ferocidad las manifestaciones religiosas diversas, sobre todo la nuestra contra la que pesan estereotipos y estigmas de brujería y otros epítetos denostativos. Una persecución que va más allá de la línea de color.

Dicho acicate nos ha obligado a construir mecanismos de entendimiento. Es así que la práctica de nuestros cultos tan incomparable, tan interpelante, tan fuera del establishment, es un legado invalorable e invalorado aún en su plenitud, a esa pluriculturalidad, por los rasgos notablemente típicos que conlleva.

Creo que por designio de la Naturaleza acribillada por el coloniaje y la trata esclavista, la balanza se inclina hacia una revalorización de las costumbres y creencias de las etnias originarias y de las religiones de origen ancestral, tan combatidas por ser poderoso elemento de resistencia cultural.


Y VOY CON ALGUNOS EJEMPLOS PARA NO EXTENDERME DEMASIADO

1-El monumento a Iemanjá subraya la necesidad de tener un símbolo representativo de la Umbanda en el Uruguay y señala los otros 364 días del año la existencia de los afroumbandistas como un sector más de la población uruguaya y no solamente los dos de febrero día de la Orixá africana.

2-En lo personal, la inclusión de nuestra federación IFA del Uruguay a través de mi persona en la Comisión Honoraria contra el Racismo, la Xenofobia y todo tipo de Discriminación del Ministerio de Educación y Cultura, Área Derecho Humanos, según ley 17817 Art. 6, que dice que además de 4 referentes estatales la integrarán por la socidad civil; “…representantes designados por el Presidente de la República, entre las personas propuestas por organizaciones no gubernamentales que cuenten con conocida trayectoria en la lucha contra el racismo, la xenofobia y toda otra forma de discriminación.”

Reconociendo con este hecho la discriminación religiosa, intensa y endémica y a su vez la necesidad de defensa de los cultos afro frente a prejuicios históricos y a noveles y televisivos fundamentalismos neopentecostales. Si bien son temas no superados muchos de ellos, cada intervención o descargo, hace cambiar la concepción de lo que somos frente a “los otros”, y rediseña la dimensión de la sociedad en sí misma.

3-El propio acontecimiento espontáneo de Iemanjá los dos de febrero, multitudinario y de público variado por cierto, es un evento originado en una celebración religiosa de cuño netamente africano, que ha trascendido los parámetros afroumbandistas para instalarse como fiesta popular tradicional.

4-Ultimamente y para finalizar mi intervención, hemos tenido que salir a defender la ley 18471, lograda en el año 2009, legalizante de la faena ritual, que ha sido atacada por sectores reaccionarios defensores de animales con detonante el pasado dos de febrero. Esto continúa, ya que están juntando firmas para ir al Parlamento con la solicitud de derogación de dicha norma, pidiendo que se PROHÍBA EL SACRIFICIO DE ANIMALES EN RITOS RELIGIOSOS. Eso determinó que lleváramos el tema al seno del Diálogo Interreligioso uruguayo, emitiendo una declaración refrendada por representantes de distintas religiones entre ellas la musulmana y la judía que también practican sacrificios rituales en la ingesta de carnes, Desde allí elevamos una solicitud de reunión que recientemente mantuvimos con la INDH a la cual aportamos además una declaración del Consorcio Latinoamericano de Iglesias con sede en Uruguay.

Dicho texto hace alusión al derecho de cultos protegido por normativa local e internacional. Y pone énfasis en el amparo constitucional que tales prácticas sagradas tendrían preexistente a la legislación referida (ley 18471) dato que no es menor.

La INDH si bien adelantó una expresión a favor de la libertad de cultos, anunció que solo podría actuar en caso de que el Poder Legislativo pusiera nuevamente a revisación parlamentaria esos temas, por el eventual derecho de culto lesionado. Entonces estaremos alerta.

-Como podrán apreciar, es un desafío nuevo a cada momento que obliga a dialogar y comunicarnos. Es muy difícil ser afroumbandista en el Uruguay y en la región, pero tal vez sea más llevadero si pensamos que nuestra misión además de ser eminentemente espiritual, contribuye a lograr un mayor entendimiento entre las personas del mundo creyentes y no creyentes.

-El reto constante nos impone explicar lo que somos, cosa que no se le pide a otras religiones y podría ser un ataque a nuestros derechos humanos, sin embargo, pensemos que son oportunidades para generar convivencia. Sin malversar el legado afro y afroindígena en el caso de Umbanda, hagamos que sobrevivan nuestras prácticas dentro de las realidades del entorno.

-La memoria ancestral y sensibilidad afroumbandista, ayuda a promover el reconocimiento de la diversidad cultural, componente esencial para el desarrollo y el diálogo entre culturas. Eso es un mérito de solidaridad.

-El sincretismo obligado, implica acuerdos de subsistencia material e intangible. Basta ver nuestros altares o congales donde conviven imágenes católicas, africanas e indígenas. Entonces, sin resignar identidad afroespiritual; aportar a la identidad uruguaya que para bien de todas y todos, nos necesita más que nunca integrados. Gracias.

Susana Andrade

AUDIO DE ENTREVISTA RADIAL POR YEMANJÁ 2013 CX 14 EL ESPECTADOR.
Publicado lunes 4 de febrero 2013
http://www.espectador.com/cultura/257639/escuche-la-entrevista-a-susana-andrade#

Iemanjá - Rainha Do Mar

Nota de Revista Paula - El País - Periodista Karina Spremola

Lo fundamental era encontrar un buen sitio en el que hacer el ritual. Sin cámaras ni curiosos y con la mayor intimidad posible. El muelle del buceo, a un lado del puerto y frente al Museo del Arma de Ingenieros -mejor conocido como la Aduana de Oribe– parecía una buena opción, a no ser por pescadores que, ajenos a las deidades del mar, poblaban el dique aquella tarde. Buscaron más hacia el Este y finalmente hicieron suyo un rincón de rocas próximo a la playa de los Ingleses, en Punta Gorda.

Mientras la mayoría de cultores y allegados se agolpaba en la playa Ramírez, la mae Susana Andrade, su familia –el pai Julio Kronberg con sus hijos Germán y Naomi Kronberg– y algunos amigos, fieles umbadistas e integrantes del colectivo Atabaque, tenían todo pronto para el culto a Iemanjá lejos del mundanal ruido. La lluvia que durante buena parte del día no había dado tregua y la situación de alerta meteorológica anunciada para horas después hicieron inviable la intención de embarcarse mar adentro. “Otra vez será”, dijeron a coro.

Limpiar la zona y tender la mesa es parte de la ceremonia que rinde homenaje a la reina madre de los mares. Pero antes, indica el protocolo, hay que encenderle una vela roja y negra a Exu, el dueño de los caminos, el orixá del movimiento, el propietario de las llaves para penetrar en los secretos del mar. “Siempre le pedimos permiso”, advirtió mae Susana. “A é conviene tenerlo siempre contento”. Enseguida, las enormes canastas decoradas se mezclaron entre las rocas ostentando todo aquello que, dijeron, le gusta a Iemanjá.

Comienza el rezo y la sacerdotisa, después de frotar sus manos, es quien lleva –literalmente– la voz cantante mientras su hijo Germán la acompaña con el tambor y el resto hace coros. Los cantos son en portugués, pero cada pocas estrofas puede entenderse que dicen Iemanjá, a rainha do mar.

La primera ofrenda es el pop. Cientos de palomitas de maíz se arrojan con virulencia y se sumergen en las aguas. Después vienen las frutas –sandías, melones, duraznos, todos cuidadosamente ornamentados–, la miel, la sidra, los merengues, los perfumes y las velas amarillas. La diosa es muy femenina, aclaran, y como a cualquier mujer, le encanta recibir regalos.

Las flores quedan para el final. Cada ramo –son más de diez y cual más abundante y generoso– sirve para que mae Susana recorra el cuerpo y bese las manos de sus fieles, que entonces sí estarán listos para hacer sus ofrendas al mar. Una vez que todo ha sido entregado, ella cierra sus ojos y abre sus brazos para dar las gracias. A esa altura el sol ya está casi sobre el horizonte y un pequeño altar quedará en las rocas como mudo testigo de una ceremonia sencilla, auténtica y comprometida que no ha hecho otra cosa que rendir culto a la naturaleza.

Umbanda es parte del pueblo

La comunidad afroumbandista uruguaya no es solamente un espectáculo de dos de febrero en las playas. Esos cientos de miles unidos en la fe, son gran parte de la población de este país aunque las encuestas no reflejen la realidad, por ser confeccionadas despreciando criterios positivamente diferenciadores.

Algunas escenas de un programa de televisión sobre religión Umbanda mostradas en canal abierto, fueron filmadas en nuestro templo de la agrupación Atabaque dirigido por Pai Julio Kronberg -umbandista desde hace más de treinta años- y quien escribe, llegada a la religión por él a fines de los años setenta. Conocer es el primer paso para comprender al otro, por eso abrimos las puertas.

No discriminar supone brindar espacios de expresión plural, y aunque pensemos diferente, es necesario respetar al semejante para convivir en armonía en una sociedad que aspira a desarrollarse y crecer.

Reflejados estos ideales en el lema del movimiento que impulsamos “Por un país sin exclusiones”, nos sentimos motivados a colaborar con las inquietudes de las producciones periodísticas interesadas en los cultos de matriz afro, que lamentablemente en el medio aún no pierden la categoría de fenómeno.

En los hechos sufrimos marginalidad y eso es acrecentado entre otras cosas, por la prédica demonizadora, constante y masiva de los telepastores multimillonarios de la Iglesia Universal que han copado este país con formidables y enigmáticos capitales.

Hay gente que tiene miedo de ser echada del trabajo si son “descubiertos” públicamente como “macumberos”, término vulgar y despectivo aunque la semántica alude al son de un tambor consagrado y su consecuente rito. Muchos todavía piensan que los afroreligiosos somos brujos hacedores de magia negra y no entienden que Umbanda es una religión y como tal busca el bienestar de las mujeres y de los hombres.

Establecida la imprescindible necesidad de difundir las virtudes de nuestra incomprendida fe, decimos: existimos y somos un importante sector del Uruguay que vive y vota. Es hora de desterrar falsos conceptos que se generan y reproducen al amparo del oscurantismo y las interpretaciones retorcidas por intereses creados o mero desconocimiento. En pro de un bien mayor, sacrificamos la sagrada intimidad propia del culto, y agradecemos a los periodistas que se interesan en mostrarnos, esperando que la edición no recorte el sentido primordial que es la purificación y el equilibrio internos para lograr una vida mejor.

Dentro de nuestro universo religioso se practica lo que científicamente llaman “trance mediúnico”, esto implica la incorporación de espíritus de luz o energías de la Naturaleza, bajo el influjo de los cuales las personas hablan, gesticulan y se comportan según las características de las entidades que reciban. En Umbanda religión surgida en Brasil, creemos que los Guías que llegan en las sesiones (podría ser en un hospital para ayudar a curar a un enfermo) ascienden fajas astrales purgadas en la misión de auxiliar a los que acuden en busca de sosiego, consejos de vida, armonía, salud y paz. O sea: ese Caboclo (indio), Preto Velho (africano), Ogún, Exú (Eshú), Pombagira, Sereia o quien sea, ”baja” o se manifiesta con la finalidad de purificar a quien lo recibe, y a su vez, subir peldaños astrales hacia Dios (Zambi u Olorum) haciendo el bien y prodigando caridad. Al producirse tales incorporaciones, generalmente, el médium ve algo distorsionados sus rasgos físicos y muestra cambios en la personalidad aunque no esté integralmente inconciente.

No digo para los habitantes de Noruega o Japón pero para los ciudadanos de este hermoso país, debería ser familiar el paisaje que estoy describiendo pues es propio de una espiritualidad nativa que tiene todo que ver con el suelo y su gente afroindígena, parte esencial del origen de la identidad uruguaya.

Es casi un deber conocer nuestra existencia como comunidad religiosa y podría ser un delito prejuzgarnos, pues hay leyes que penalizan la discriminación aquí y en el mundo, a pesar de que no haya demasiados jueces prestos a hacerlas cumplir. Por eso invitamos y permitimos presenciar a gentes notorias los rituales que hacemos, para que vean de cerca y puedan transcribir de primera mano. La experiencia directa y el testimonio de aquellos que gozan de respeto y credibilidad, serán fuente de información fidedigna hacia el colectivo.
 

Antropólogos, periodistas, políticos, luchadores sociales, estudiantes de ciencias humanas, etc. son espontáneos y objetivos repetidores de una verdad que solo necesita expresarse en igualdad de condiciones, para que se desmistifique y terminen las mentiras denigrantes a toda voz sobre los umbandistas y africanistas, hechos internacionalmente punibles como es la incitación al odio en razón de la fe.

Se acepta con naturalidad que Jesucristo es el hijo de Dios, nació de mujer, fue crucificado, murió y resucitó. Por lo mismo; una persona incorporada o en trance, no debería ser un misterio temido, sino simplemente un sujeto de derechos y de respeto de parte de la sociedad. La concepción de lo trascendente que sustentemos lejos de ser motivo de exclusión, supondría la forma fáctica de disfrutar la libertad de cultos que pregonan la Constitución y las leyes.

Cuando nació la hija menor de los príncipes de España, el mundo entero les contemplaba hipnotizado como si fueran supra gente. Ese es un verdadero cuadro de fantasía, casi un absurdo inconcebible en la evolución actual de la humanidad. Sin embargo es aceptado como normal que existan reyes.

Después de eso… ¿Quién se asombraría de mirar a un Pai o a una Mae incorporados en la televisión?

Lunes, 06 de agosto, 2007 - AÑO 10 - Nro.2631 La República 

Susana Andrade - Atabaque

Oraciones a los Orixás

ORACIÓN A LA NATURALEZA

¡SALVE BARÄ-EXU! El primero en ser ofrendado. Orixá sin principio ni fin, dueño del movimiento. Caprichoso y pícaro, misterioso y divino. El que va y viene del Aye al Orum transportando los ruegos de dioses y hombres. La fecundidad de la tierra y de los vientres femeninos, necesitan de la virilidad que representas. Caminos abiertos hacia la abundancia nos otorgues. Alupo y Laroie por siempre.

¡ATOTÓ OMULÚ! Protector de las Almas Benditas y carcelero de las que no lo son. Tras vestiduras de paja y caracoles, ocultas tu belleza incomprensible a ojos profanos. Con blancas flores de maíz te colmaremos, para que la humanidad no sea arrasada por las guerras y las enfermedades. Salud te pedimos y que nos libres de la peor de las pestes en la tierra: la envidia.

¡CADEIA PUEBLO AFRICANO! Venciendo el sojuzgamiento y la humillación de la esclavitud, perpetuaron el culto a los dioses-orixás, ante quienes también el blanco hoy se inclina. La alegría y cadencia de tu raza, sean contagiando incesantemente nuestras vidas, para que la risa nacida del corazón no nos falte.

¡AVOVÓ PRETOS VELHOS! Un halo de vuestra sabiduría y paz nos ilumine, a fin de afrontar con mansedumbre los problemas y discernir verdaderamente si lo son. Permítannos ser humildes para reconocer un error, escuchar un consejo y saber callar a tiempo. Ayúdennos a amar el amor.

¡OKÉ CABOCLOS DE OXOSSE! Dénnos trabajo y salud y sembraremos el mundo de hijos de Dios, que se transformarán en cosechas de abundantes hombres de bien, los cuales perpetuarán el culto a las selvas, naturales nidos que albergaron a las primitivas tribus; únicas dueñas de la tierra.

¡SALVE LOS NIÑOS IBEJIS! Protectores de todo lo que principia y evoluciona. Entidades que dominan la riqueza material, además de ser portadores del milagro de la sanidad. Que nunca nos falte algo del candor y la ingenuidad que posee la infancia, para que podamos creer e ilusionarnos, además de mantener la esperanza en el futuro.

¡CAÓ CABIECILE REY XANGÓ! Truenos, llamas y piedra usas para defender la Justicia que pregonas con uno de tus emblemas: la balanza. Patrono de las letras, el ritmo del tambor y dueño de la lengua eres hoy día, la entidad que protege las comunicaciones en todas sus formas y expresiones. Abogado por excelencia, ruega por nosotros ante el Padre y usa tu fuego sagrado, para purificar nuestra alma de impurezas. El doble filo de tu hacha, relumbre amenazadoramente ante la discriminación, la intolerancia y la injusticia.

¡SALVE OGUM! Guerrero por excelencia. Con tu escudo nos escondas de la mezquindad y con tu lanza nos defiendas de los peligros ocultos, para que todo lo bueno se nos brinde con holgura. Bendita espada que corta todo mal. El acero que dominas actúe forjando fuentes de trabajo y producción, que nos permitan ganar siempre dignamente el pan de cada día.

¡SALVE LAS AGUAS! Grandes y pequeñas, dulces y saladas. Que ellas corran abundantemente logrando el milagro de la vida y limpiando de suciedad los corazones para que aparezca la Verdad. Salubá Naná! Odo Ia Yemanjá! Oraieieo Oxum! Y Eparrei Iansá! Vientos y tempestades. Benditas dueñas de la gracia, el amor y la paz. Armonía en los hogares, felicidad en el matrimonio, vientres preñados...Todo eso pedimos a las sirenas encantadas que viven en las aguas esplendorosas, profundas, misteriosas, cristalinas, cálidas o frías, espumosas, quietas o cayendo en cascadas.

¡EPA EPA BABÁ! Epaó Oxalá bendito. Seas llevando parte de nuestra pesada carga espiritual, así como cargaste tu cruz en tierra por nosotros. Tu misericordia nos ampare y tu Luz nos guíe hacia el bien, sin separarnos de la caridad y el amor al prójimo. Acerca nuestras vidas a la perfección y enséñanos a no doblegarnos ante las ambiciones de la carne. Permítenos buscar y encontrar la paz y entender que los verdaderos tesoros nunca son materiales y por esa razón, sus cofres son los corazones de las mujeres y los hombres justos y piadosos. QUE ASÍ SEA

ORACIÓN A SAN JORGE PIDIENDO PROTECCIÓN

Andaré vestido y armado con las armas de San Jorge para que mis enemigos,
teniendo pies, no me alcancen, teniendo manos no me atrapen, teniendo ojos no me vean y ni con el pensamiento puedan hacerme mal.
Armas de fuego mi cuerpo no alcanzarán, cuchillos y lanzas se quiebren sin mi cuerpo tocar, cuerdas y cadenas se rompan sin mi cuerpo atar.
Oxalá me proteja y defienda con el poder de su Santa y Divina gracia,
Iemanjá me cubra con su manto sagrado y divino,
protegiéndome en todos mis dolores y aflicciones,
y Zambi-Dios, con su divina misericordia y gran poder,
sea mi defensor contra las maldades o persecuciones de mis enemigos.
Glorioso San Jorge en ti confío,
extiéndeme tu escudo y tus poderosas armas,
defendiéndome con tu fuerza y con tu grandeza,
y que debajo de tí, mis enemigos queden humildes y sumisos.
Así sea con el poder de Dios, de Jesús y del Divino Espíritu Santo,

Zambí, Oxalá e Ifá siempre amparándome.

Amén