martes, 21 de agosto de 2018

CARDENAL STURLA OFENDE A CULTOS AFRO


 LA INTOLERANCIA RELIGIOSA LE HACE MAL A LA DEMOCRACIA URUGUAYA
Monseñor Daniel Sturla hizo declaraciones ofensivas contra cultos de matriz afro en prensa, con palabras propias de uso ritual asociándolas falsamente a algo malo o dañino, desde la ignorancia acerca de nuestra cultura religiosa, expresándose agresivamente en relación al término “macumba” que pertenece al universo sagrado, y es usado vulgar e intencionalmente con sentido burlón, despreciativo y ultrajante para referirse a rituales afroumbandistas promoviendo la intolerancia, discriminación racial y racismo contra las tradiciones espirituales étnicas provenientes de poblaciones africanas e indígenas sometidas a esclavitud durante los siglos de invasión europea en complicidad con la iglesia católica, siendo de allí hasta nuestros días, víctimas de subalternidad y vulneración social estructural y endémica.
DIJO ESTO EL CARDENAL: “está el tema de la macumba, que es muy negativa y le hace mucho daño a la gente porque la pone en una cuestión entre psicodélica y diabólica.” (Semanario Búsqueda, Nº1966 - 26 de Abril al 02 de Mayo de 2018)
No entendemos por qué nos ataca culpándonos de “hacer daño a la gente” en una acción que podría configurar delito de incitación al odio según nuestro Derecho Penal (Art. 149 ter CP).
Con la mayor impunidad, ejerce violencia verbal pública contra los ritos afro fomentando la intolerancia religiosa al demonizar la macumba, sabiendo que asociar una fe a ruindades, resulta objetivamente una grave ofensa de discriminación por credo y también por raza en este caso al ser manifestaciones culturales típicas de un grupo étnico.
“Psicodelia” es un estado de alteración psíquica producido por drogas, y los afroumbandistas ni siquiera tenemos un “diablo” en nuestra cosmología.
El diablo del cristianismo es la figura que inventaron ellos para personificar el mal. Una construcción cultural de raíces abrahámicas, occidentales y cristianas que con la dominación europea se hegemonizó, asustando al mundo entero y sirviendo como elemento de persecución contra quienes eran catalogados como adoradores de Satanás por sus propios inventores.
Las vertientes afro rituales desconocemos la existencia de dicha entidad a pesar de que desde siempre nos han intentado emparentar con él, como máxima forma de desprecio y humillación.
Macumba es una palabra del lenguaje bantú para referirse al tambor ritual, o al propio rito africano religioso hecho clandestinamente por la prohibición de los verdugos hacia la población esclavizada de ejercer su libertad de cultos. Se utilizó vinculada a superchería o magia negra en ciertas zonas de Brasil, algunos por desconocimiento y otros como forma de combatir a templos de Umbanda y Candomblé, persecusión acentuada en dictadura y existente desde siempre por motivos de predominios étnico raciales y de clases.
Lamentablemente todavía se usa popularmente naturalizando el racismo religioso y estereotipos menoscabantes, descalificando la religiosidad afroamericana atacando lo simbólico, nuestros valores, mediante conceptos que creíamos superados en pleno siglo 21.
Es impensable que un referente religioso a tal nivel hable con desconocimiento flagrante, ofendiendo con tamaña falta de responsabilidad, ya que sus palabras pueden formar opinión y contribuir a las acostumbradas dificultades de inclusión y estigmatización de los afroumbandistas, violando nuestros derechos humanos y por ende acrecentando la fractura social de un país que debe apostar a la convivencia pacífica en cada uno de sus ámbitos. Con más razón las religiones que deberían ser ejemplo de diálogo y fraternidad.
Procuramos como umbandistas, el entendimiento y la paz entre las personas como cualquier religión, por lo mismo no aceptamos ataques de ninguna índole ni la práctica de la violencia sea de palabra o de hecho.
Rechazamos enfáticamente cualquier tipo de discriminación negativa que menoscabe los derechos de la diversidad cultural y religiosa que existe y convive con el sistema republicano de gobierno protegido por leyes locales e internacionales.
Lamentablemente las palabras de Sturla son un reconocimiento a la oprobiosa historia represora de un sistema dominante, que se empeñó en denigrarnos bajo una pretendida “evangelización” impuesta a la que se obligaba bajo pena de tortura o muerte a las poblaciones afro y originarias avasalladas durante el tráfico humano.
Si la comunidad afroumbandista sufre lo que sufre hoy es por culpa de la Iglesia Católica de esas épocas que colaboró con el sometimiento cultural y genocidio africano e indígena, encima demonizando nuestra identidad espiritual ancestral, pretendiendo sellar nuestro futuro social como hacedores del mal, solo por tener una concepción propia del mundo trascendente.
El cardenal al agraviarnos reivindica ese terrorismo cultural. Recordemos que la Iglesia católica patrocinó la masacre de los pueblos originarios durante la colonización y la esclavización de hombres y mujeres africanos en las Américas y el Caribe. Pensemos que ese pensamiento de deshumanizar a la gente sometida, construyó un proceso de negación a todo lo que viene de ellos.
Tal vez no se trate solamente de una intolerancia de tipo religiosa, sino de rasgos de una rancia aversión social a todo lo que tiene a África y a lo autóctono como raíz. ¿Se trata realmente de ignorancia, o de una ideología que jerarquiza grupos humanos instalando ideas de superioridad racial y cultural erigiéndose en jueces de lo “bueno” y lo “malo”? Esto es muy grave.
Negros e indios, sus tradiciones y costumbres fueron diezmados bajo la justificación de la iglesia católica en el siglo 15 y por más de 500 años avasallados, de ese genocidio deriva la situación de racismo estructural e injusticfia social. No por casualidad Latinoamérica es la región más desigual del mundo. Rogamos no ser acosados aún más y que estos fundamentalismos no prosperen.
¿Acaso alguna autoridad católica piensa que están en posición de pontificar acerca de qué le hace mal o bien a la gente desde una iglesia tan y para siempre manchada por la perversidad sexual contra menores?
¿No sería la hora de una verdadera actitud de constricción en lugar de andar atacando sin razón?
¿Acaso ya no están experimentando la crueldad de los preconceptos, los que ya nunca más podrán sacudirse como para darse el lujo de juzgar a otros?
LO QUE DE VERDAD HACE DAÑO A LA GENTE SON DECLARACIONES PÚBLICAS OFENSIVAS Y MENTIROSAS SOBRE RELIGIONES QUE CONVIVEN EN EL URUGUAY.
HACE MAL ENZAÑARSE CON LOS MÁS VULNERABLES.
DIABÓLICO ES EL MAPA MUNDIAL DE PEDOFILIA EN TODOS LOS CONTINENTES QUE HOY DÍA TIENE LA INSTITUCIÓN IGLESIA CATÓLICA, INCLUYENDO AL URUGUAY.
Ante este desborde de intolerancia contra cultos afro, exigimos la salvaguarda de nuestros derechos humanos intrínsecos y el apego a las leyes.
Y al Cardenal le decimos como religioso, sea compasivo.
Y si no puede amarnos; al menos respétenos con su silencio.-
SUSANA ANDRADE – CEL 099215451

domingo, 12 de agosto de 2018

Presentación Resiliencia Africana próximo jueves 16/8/18  SEDE711  
Río Negro 1205 y Canelones a las 19hs Presencias especiales 
las de ustedes, las de todxs nosotrxs. 
Un libro es una puerta que se abre. ¡Les esperamos!
Apertura RAÚL SENDIC       
Aura Mercado - Residentes Dominicanos                                     Martín Cultelli - CO.NA.CHA. 
Susana Andrade la autora  
INFO: 099215451 y 22008177
Final artístico con tambores de Tridente Candombero ¡ATENCIÓN! Precio del libro bonificado esa noche $300
Entrada libre y muy esperada. ¡Axé!

domingo, 29 de julio de 2018

"RESILIENCIA AFRICANA" LIBRO DE SUSANA ANDRADE

"RESILIENCIA AFRICANA" LIBRO DE SUSANA ANDRADE
PÍDALO EN LIBRERÍAS DE TODO EL PAÍS 350 PESOS
O EN ATABAQUE CEL 099215451

“Resiliencia Africana” es una obra de denuncia social y aporte cultural indiscutido.

 “Resiliencia Africana” es una obra de denuncia social y aporte cultural indiscutido.
Presenta la temática de la discriminación racial y el racismo bajo la mirada de alguien que ha vivido el activismo hace décadas, desde la piel de identidades diversas, con énfasis en la sensibilidad del mundo espiritual afroamerindio.
$U350 EN LIBRERÍAS DE TODO EL URUGUAY O EN ATABAQUE CEL 099215451
Andrade con el beneficio y el desafío de la contemporaneidad, defiende la concepción trascendente del cosmos negro y originario enfrentados al sistema hegemónico que los coarta y excluye como parte de tradiciones que a pesar de ello integran la orientalidad, aunque sean no vistas como propias por el sistema, que dimensiona lo diferente casi exclusivamente para perseguirlo.

Ya lo dice la autora en la introducción: “Este libro apuesta a cambios culturales, porque leyes, normativas y programas hemos tenido muchos estos últimos tiempos, y no digo que no hagan falta y han mejorado las cosas. Pero de adentro hacia afuera no se cambia por decreto. Lo que necesitamos transformar son mentalidades y corazones. El llamado imaginario o la conciencia social. La idea es exponer el conflicto en base a experiencias vividas, mostrando la contracara que es la actitud de crecimiento personal y eminentemente grupal y colectivo ante el desafío. La respuesta de solidaria humanidad que hace crecer al conjunto.”
Así rescata el poder de las costumbres contrahegemónicas que a pesar de la subalternidad impuesta, han logrado sobrevivir e integrarse con sus aportes que hacen al ser sociocultural uruguayo y latinoamericano plural e integrado, imprescindible para el desarrollo.
Deconstruyendo y apostando a la descolonización ideológica, de forma amena con un relato variado de géneros de difícil descripción aunque de sencilla comprensión lectora, ilustra con hechos desafiantemente reales aunque se presenten como fabulados dadas las características de los acontecimientos, como “los negros” viven en un mundo no hecho para ellos y si “a la medida de los blancos” como dice Andrade.
El libro trata sobre microracismos, sobre el racismo del lenguaje, sobre la banalización de las creencias afro o peor aún su satanización, midiendo con parámetros extraños a la negritud, ya que no existe una encarnación del mal en la cosmología africana yoruba - bantú y en ninguna de sus vertientes.
También habla sobre feminismo negro o afro feminismo. La mujer negra tiene una serie de opresiones, y no solo la patriarcal. El feminismo negro tiene otras raíces, otros contenidos, y es normal que los tenga. El feminismo negro es inexistente para su par blanco.
Mucho se ha hecho con convenciones y declaraciones mundiales firmadas por países de casi todo el mundo; la realidad es que la población afrodescendiente hoy sigue socialmente devaluada en sus derechos humanos y libertades fundamentales.
Entre esos derechos está el de conocer la fe de sus ancestros, por respeto a ellos,  e incluso y según la autora, a la identidad nacional.
De esta forma a través de las páginas se tratan temas profundos, dolorosos  y de eterna búsqueda de justicia en medio de las arbitrariedades, revelando una sociedad que aún no supera las barreras del racismo estructural originado en el siglo 15 con el sometimiento indígena y el tráfico negrero producto de las invasiones colonialistas de países europeos en las Américas y el Caribe.
La trayectoria de la autora como activista étnico racial defendiendo los derechos de las minorías excluidas en un escenario real y también lírico, donde Andrade es una y todas las mujeres excluidas, plantea crudamente una discriminación racial endémica y peligrosamente normalizada, que se refleja en los acontecimientos transcriptos tomados de la vida real, en tanto y a la vez, indica caminos de salida al resaltar el poder del espíritu afro que se sobrepone a todo para volver en el Ubuntu, en el “soy porque somos.”
Susana Andrade en sus experiencias hechas texto, casi un documental escrito de una vida rica en acontecimientos aleccionadores, en alegrías compartidas y tristezas solitarias, propias de quien lidera cierta parte del largo camino hacia la luz. Se detiene en el renacer esperanzador que alienta a continuar, la llamada “resiliencia” que en la población africana adquiere una dimensión particular tal como lo concibe la escritora más o menos abiertamente en sus removedoras historias reales.
El contacto de Susana con la otredad es siempre abierto y de aprendizaje. Su capacidad de intercambio respetuoso, de empatía y teorización de las condiciones de inequidad de la ciudadanía discriminada, son admirables.
Para llegar a ese estadío la autora ha vivido humillaciones, ha sufrido el racismo en carne propia y lo confiesa, no permaneciendo en la posición de víctima, sino compartiendo las estrategias de quien volvió a través de su ancestría africana del horror de la esclavización a las sociedades modernas donde se perpetúa la subalternidad de razas de formas pérfidas y solapadas organizadas para mantener los privilegios de la blanquitud detentora del poder político y de todos los poderes sociales.
Es ella, pero es todas las negras y los negros, los afrodescendientes, los indios, y también es Susana las personas de todos los colores, diversidades y sexos.
Con cierta dosis de inevitable sufrimiento pero también con esperanza, esta mujer afroindígena se expone a sí misma como prueba de laboratorio, como fenómeno para recrear la vida de quien sufre racismo y así y todo es capaz de regresar de la muerte social para empoderarse y brindar su porción de alegría, energía y paz, para el bienestar de la vida colectiva.
Porque una sociedad sin “otros” no podría existir y esta obra los pone en escena de forma sincera y natural.
Una persona inspiradora Susana Andrade, con su vida y con sus escritos.
El libro, desde la vivencia personal y colectiva, invita a la reflexión en cada capítulo.
Redacción ATABAQUE - 099215451 INFO Y VENTA DEL LIBRO


 CON CUERPO Y ALMA


Indudablemente, Susana Andrade escribe muy bien. Pero no solo por sus aptitudes manifiestas para la redacción, sino por su clarificación de temas profundos y conflictivos como los raciales, clasistas y de género, su conceptualización precisa, la amplitud de sus conocimientos interdisciplinarios y su planteo de alternativas y soluciones. 

"Resiliencia africana" constituye un collage de textos armados en torno a la discriminación negativa de poblaciones enteras (afro, indígena, pobre, con opciones sexuales diferentes a la hegemónica, marginadas por las más diversas causas) con una estructura ágil, atractiva y por lo tanto, logradamente didáctica. Estas virtudes "narrativas" y locutorias, importan a la hora de mantener a un lector atento o un auditorio atento pero también para crear registros duraderos, despertar conciencias, advertir invasiones solapadas de lo que se pretende erradicar en discursos aparentemente liberadores y resultar comunicantes, no herméticas ni dirigidas a una minoría seudointelectual. Los falsos altruísmos y los "desahogos" personales que se pierden sin aportar a un movimiento colectivo de denuncia e integración, constituyen trampas en las que Andrade nunca cae. Sabe hacia quién se dirige, lo que busca y cómo hacerlo. Su lucha cultural, con todo su cuerpo y su astral superior, se realiza a través de testimonios adaptados a formas nuevas de comunicación masiva, formatos y  modalidades presenciales y digitales. Esta versatilidad refleja "Resiliencia africana", que además de las palabras de su autora recoge intervenciones de femenistas y luchadoras dominicanas, cubanas, escocesas, uruguayas y de otros países, en un espectro más abarcativo que en libros anteriores, lo que también muestra un crecimiento y perfeccionamiento de los colectivos de los que todas forman parte. 

Más avanzada en lo legislativo y normativo que antes, menos extendida e igualadora de lo que desearíamos en los hechos, la evolución de los derechos humanos en términos de clase socio-económica, etnia, identidad religiosa y género resulta lenta e indetenible, heterogénea y con dificultades externas e internas a los colectivos, dolorosa y esperanzadora.  
No falta la profundización en el urticante tema de los feminismos comprometidos con el género pero no con lo racial, y su nudo muchas veces invisible y difícil de desatar. Aunque polémico, el dilema se exhibe en toda su complejidad. 
Así muestra este  proceso "Resiliencia africana", donde los avances en salud focalizada hacia la población afro en nuestro país, la dotación de recursos económicos acordes a los propósitos legislativos y la mayor interacción de las organizaciones dedicadas a las comunidades vulnerables, no ocultan los problemas, indiferencia y discriminaciones solapadas que quedan por resolver. Pluritexto valiente y cuestionador, resulta incesantemente crítico y positivo,  
Se aprende mucho y a fondo a través de sus páginas. Porque además de las diversas fuentes utilizadas (transcripciones de páginas web, artículos de prensa, ponencias en Congresos, presentaciones de libros,  intervenciones en el Parlamento y departamentales, citas y diálogos en eventos de pleno contenido humanístico) se combaten y develan prejuicios conductuales y hasta etnolingüsticos. El idioma discrimina, y sus usuarios debemos estar atentos para no incurrir en agresiones y mantenimiento de cánones retrógrados en forma involuntaria. En este sentido, los actos de discriminación en la anotación en el Registro Civil de nombres de origen afro y charrúa, ejemplifican perfectamente el aserto.
Desde el concepto raigal, rebelde y prácticamente nuevo de "resiliencia"(que como realidad  palpable siempre existió) desarrollado en la primera parte del libro, hasta llegar a los diversos modos de mantenerla y profundizarla, diseminándola en la educación formal, informal, en actos culturales y en cuanta oportunidad pueda volverse presencia palpitante,  la originalidad  y variedad de presentación no eclipsa la seria documentación y compromiso de este caleidoscopio.
Amalgama lingúistica y visceral, de sentimientos nobles y pensamientos lúcidos, creados y supervisados por Mae Susana Andrade, una mujer de gran coherencia entre sus creencias y sus prácticas cotidianas.                                                                                                                                                                                                                                                                                       Prof. Lauro Marauda 

El Profesor Lauro Marauda es Sub jefe de departamento en Dirección Nacional de Cultura MEC, docente en literatura, crítico, conferencista y destacado escritor, Narrador, profesor egresado del IPA, Coordinador de talleres literarios y docente de "Quipus", primer centro de formación en talleres literarios. Con una gran producción de obras en diversidad de géneros, ha realizado investigaciones sobre narrativa fantástica Uruguaya y divulgación cultural en el interior del país, trabajando para el Ministerio de Educación y Cultura. Se define como "Sieteoficios" literarios. Cuentos suyos han aparecido en diversas antologías: “Extraños y extranjeros” (Arca editorial.), “El cuento uruguayo II” (Ediciones La Gotera), otras publicaciones colectivas, diarios, periódicos y el Boletín de la Academia Nacional de Letras.