ANTES Y DESPUÉS DE ATABAQUE 25 AÑOS: A SEGUIR TRABAJANDO

“Atabaque" es una denominación genérica proveniente del idioma bantú, para definir al tambor africano.  Atabaque es resistencia, identidad, y es una organización social, cultural, política y religiosa afroamerindia que trabaja en la sociedad uruguaya. En el año 1997 nació como periódico y movimiento dedicado a difundir las costumbres de las comunidades afroamerindias plasmadas en Umbanda como religión y Cultos Afro como Cultura Afro. En el 2004 surge de allí el grupo político partidario apoyando al Frente Amplio en defensa de los derechos de sectores excluidos. Tarea que continuamos en la actualidad, conviviendo junto a la dinámica de la sociedad civil. En el primer caso es ATABAQUE el llamado de los afroumbandistas y en el segundo caso es ATABAQUE: por un país sin exclusiones. 

Los objetivos del grupo son reivindicar la sabiduría de las poblaciones nativas para cuidar y relacionarse con la Naturaleza de la que somos parte, predicar la libertad e igualdad entre los seres humanos, promoviendo la diversidad cultural como valor enriquecedor, y tomar la política como herramienta para lograr y profundizar cambios, vista la necesidad de ocupar espacios de decisión en la construcción de un país sin exclusiones, igualitario y plural. Como referentes, los políticos y religiosos Susana Andrade y Julio Kronberg hace años que junto con nuestros pares, continuamos la labor de resguardar y difundir el legado cultural religioso de matriz africana e indígena en Uruguay y la región. Con diferentes metas y estrategias y siempre con el mismo objetivo: EN DEFENSA DE LA IGUALDAD Y LA INCLUSIÓN DE LAS POBLACIONES ORIGINARIAS Y AFRICANAS Y SUS LEGADOS. Trabajamos con amor y solidaridad por los derechos de las comunidades discriminadas por sus orígenes étnico raciales y culturales, discriminaciones históricas que datan de las invasiones europeas en territorios americanos y caribeños, siglo XV en adelante. ATABAQUE ES PUEBLO QUE LLAMA A LAS PLAYAS LOS DOS DE FEBRERO A VENERAR A YEMANJÁ, recordándole al mundo, la importancia vital del agua para la sobrevivencia.  

Citaremos solo algunas acciones de incidencia política y contribución democrática. Hicimos aportes significativos en diferentes textos legislativos vigentes: Nro 17817 de Lucha contra el Racismo, Nº 18059/06 Cultura Afrouruguaya y Equidad Racial, Ley de cuotas afro Nº19122/13, Ley de bienestar animal Nº18471/09, Educación Pública Nº18437/09 Y leyes de contaminación acústica.   

-Contribuimos a la visibilización y dignificación de la religión Umbanda y tradiciones afro en Uruguay y la región, gracias al trabajo mancomunado, sostenido y esforzado de Atabaque. Los sectores creyentes afroumbandistas, somos hoy una referencia como hecho social presente en las decisiones políticas de la ciudadanía, siendo consultados por temas de sensibilidad ciudadana en asuntos varios. Hay creciente reconocimiento a la comunidad como interlocutora social calificada. 

-SABÍA USTED QUE… Si Atabaque no hubiera actuado a tiempo en las decisiones legislativas, hoy estarían prohibidas y serían ilegales las faenas rituales en los templos afro. En el 2009 logramos incidir en un texto legal que garantiza la libertad religiosa y permite seguir ejerciendo las tradiciones africanistas de Batuque, Candomblé, Kimbanda, etc. que incluyen sacralización de alimentos en sus prácticas ceremoniales. Siempre en defensa de la libertad de cultos constitucional e internacionalmente consagrada. 

¡HISTÓRICO! POR PRIMERA VEZ AFROUMBANDISTAS EN EL PARLAMENTO URUGUAYO (2015/2020 y 2020/2025) Luchamos contra el racismo religioso consecuencia del racismo estructural, promoviendo la presencia de cultos de matriz afro en ámbitos del quehacer cotidiano de la población como parte de la cultura afroamerindia, raíz de la macro identidad uruguaya.  

Para esto; el trabajo político ha sido fundamental en beneficio de nuestros derechos. El Frente Amplio nos abrió las puertas y fue el partido por quien accedimos a ocupar por primera vez en la historia uruguaya bancas parlamentarias a nivel nacional siendo líderes religiosos afroumbandistas.   

-1998 - Realizadores del Primer nucleamiento a nivel federativo institucional de religiones de Matriz Afro y Afroamerindia; Federación IFA del Uruguay 

-2001- Accionamos ante el Ministerio del Interior logrando la destrucción de los llamados Permisos de Jefatura; registro inconstitucional de templos de Umbanda y afines instaurados en dictadura que continuaron luego de ésta y propiciaron acoso policial, criminalización y clandestinidad de los terreiros. PARA REMARCAR: Los mal llamados “Permisos” de Jefatura, actuaban como “autorizaciones” y en los hechos eran cartera de clientes para pedir coima algunos funcionarios inescrupulosos del personal policial. Atabaque actuó denunciando el acoso y logrando que fueran destruidos por las autoridades. Una Mae llorando nos entregó su “permiso” que solíamos encuadrar y poner a la vista en las paredes de los templos. Clara violación a los derechos humanos. 

-2006- Fuimos parte de la primera integración de la Comisión Honoraria contra el Racismo, la Xenofobia y toda forma de Discriminación (MEC Ley17817) 

- 2014- Llevamos el Diálogo Interreligioso Uruguayo a ámbitos del Mercosur durante la Presidencia Pro Témpore de nuestro país. 

- UNA OBSERVACIÓN RECIENTE AUNQUE FRUTO DE MÁS DE VEINTE AÑOS DE SIEMBRA Y CUIDADOS. Desde los comienzos, establecimos vínculos de intercambio fuertes con la militancia afrodescendiente organizada, logrando la comprensión en el colectivo acerca de que los cultos son parte sustancial de su cultura, la misma raíz, la esencia, por eso incluso fueron demonizadas las creencias y rituales africanos, por ser factor desestabilizante del orden colonialista dominante y elemento de resistencia y empoderamiento por excelencia.

ANTES DE ATABAQUE, casi no se reconocían religiosos afroumbandistas los integrantes de la militancia afrouruguaya y basta ver las actuaciones de los colectivos negros de épocas atrás, que en su mayoría no defendían el culto como cultura. actuaba posiblemente la autocensura, pues si es que la tenían, las lideranzas no declaraban su religiosidad de cuño africano abiertamente, tal vez porque fuimos ideologizados a que era socialmente menoscabante, asociado a magia negra o brujería, con la palabra “macumba” usada a modo de insulto lo cual todavía sucede a pesar de la lucha contra el racismo epistémico. Resulta que ahora y también por esas batallas inclaudicables de resistencia y resiliencia afroritual de un Atabaque porfiado en sus certezas, casi toda la negritud activista uruguaya se muestra perteneciente a religiones afro y de larga data. Sin embargo, cuando empezó Atabaque en 1997 y por muchos años, parecíamos los únicos macumberos del Uruguay. Estos hechos reivindican el sentido del trabajo atabaqueño Y ES -ni más ni menos- que lograr transformaciones políticas. No es que afirmemos que sea obligación ser practicante de rituales de matriz afro por ser afro, sin embargo, es un derecho humano conocer la memoria histórica completa. Siempre defendimos el derecho a ser auténticos. De los barcos negreros no bajaron evangélicos ni católicos nuestros abuelos y abuelas africanas, traían su propia fe, que fue legado espiritual generoso para la humanidad multicolor. 

“Apresento o Jornal Atabaque: ele venho pra ficar” expresó el benemérito Pai Ailton da Oxum Ieieriché nuestro Padrino Religioso en un ritual de batuque en homenaje al Pai Oxalá mostrando al público el primer ejemplar un 27 de noviembre de 1997. Y fue una profecía.  

Es mucho camino andado y a cada paso se agradece a nuestra ancestralidad y Guías de Luz que nos dieron fuerzas para cumplir con la misión encomendada que seguramente figura en las leyendas de nuestra tradición oral.  

Gracias por poder tomar la responsabilidad que nos tocó en los procesos de democratización de las sociedades post colonialistas, combatiendo la violencia de las hegemonías. Descolonizar mentes y corazones es una tarea eterna. 

Donde nos pusieron nuestras Amadas Entidades allí trabajamos.  

SOMOS RELIGIÓN ANCESTRAL DE VENERACIÓN A LA NATURALEZA, RESPETO A LA DIVERSIDAD CULTURAL E IDENTIDADES DE GÉNERO. ¡SOMOS AXÉ!  Muchas gracias!! 

                                                                        Susana Andrade

AFROUMBANDISTAS, CENSO Y DERECHOS HUMANOS

Cultos Afro es Cultura Afro. Acarreamos la misma discriminación étnico racial, incluso más allá del color de la piel, los mismos estigmas y estereotipos, el endémico racismo religioso centrado en la demonización impuesta por el eurocentrismo cristianoide y colonialista. 

 HACE DÉCADAS ESTAMOS SOLICITANDO SE INCLUYA EN EL CENSO NACIONAL LA PREGUNTA SOBRE RELIGIOSIDAD COMO HECHO SOCIAL DE LA POBLACIÓN URUGUAYA. “Lo que no se mide no existe” Dicen los matemáticos y politólogos. 

Es un mandato constitucional garantizar la libertad de cultos. Si se trata de hacer políticas públicas y legislación para proteger derechos, es imprescindible tener datos demográficos y sus correspondientes variables sociales para gobernar diferenciadamente promoviendo la igualdad de derechos y oportunidades. Además, para democratizar las diferentes formas de religiosidad es imprescindible contar con datos oficiales acerca de las opciones de fe de la ciudadanía. Dicha acción sería un gesto de reconocimiento a sectores de la población eternamente discriminados que padecen racismo estructural también en la dimensión de sus prácticas espirituales. Reclamamos poder incidir en el diseño de la pregunta porque en el caso de la feligresía afroumbandista, si se hace la formulación sin la sensibilidad adecuada a una condición de histórica discriminación negativa hacia la religión Umbanda y Cultos Afro, actuará la autocensura como muchas veces por el temor a la burla o al miedo y el resultado no será fiel a la realidad, porque la interrogante se formuló en forma inadecuada y los creyentes afroumbandistas se esconden, tienen recelo de decir su verdadera religión porque perciben de antemano el prejuicio, la intolerancia religiosa, el desprecio. Eso no lo saben los técnicos ni los científicos, lo saben los portadores de la cultura por la experiencia directa, por la vivencia. Este reclamo se hizo una vez incluso desde el Diálogo Interreligioso formalmente, reunidos con los ingenieros estadísticos del INE. Nunca hemos logrado que se contabilice esa variable tan importante de la ciudadanía pues según cifras no oficiales, casi el 80% de la población se considera religiosa de diferentes formas de creencias o filosofías espirituales. Si será importante tener dichas mediciones a la hora de velar, sobre todo por los derechos de las minorías que siempre están en riesgo por la predominancia de las culturas dominantes hegemónicas. Es también importante para hacer efectiva la Ley de Educación18437 art 17 y su enunciado sobre el contenido del concepto de Laicidad. (De la laicidad).- El principio de laicidad asegurará el tratamiento integral y crítico de todos los temas en el ámbito de la educación pública, mediante el libre acceso a las fuentes de información y conocimiento que posibilite una toma de posición consciente de quien se educa. Se garantizará la pluralidad de opiniones y la confrontación racional y democrática de saberes y creencias.” Cómo podrían quienes gobiernan cumplir esta y otras leyes que protegen los DDHH si no saben cuántos y cuántas son, dónde están, a qué diversidad religiosa pertenecen, qué predican. La laicidad excluyente INVISIBILIZANTE e invisibilizadora que prima hasta ahora, sólo permite que se sepa de las religiones que van de la mano del poder, las predominantes y hegemónicas, haciendo desaparecer otras realidades endémicamente subalternizadas como es Umbanda y Cultos de Matriz Afro. Entonces para las autoridades de nuestro país la comunidad afroumbandista no existe o al menos resulta anulada como sujeta de derechos a pesar de que se calculan 500000 personas en torno a la festividad de Yemanjá los dos de febrero en las playas del Uruguay. Por ende la libertad de cultos consagrada en el Art 5 de una constitución que tiene 332, es un derecho humano fundamental a proteger, y no puede quedar a la deriva. EL ESTADO ESTÁ SIENDO OMISO EN ESTE ASPECTO AL NO CENSAR RELIGIONES Y como siempre, quienes gozan de sobre representación histórica y poder económico y político no precisan al Estado, no requieren protección para el goce de sus derechos. Los afroumbandistas somos históricamente discriminados, asociados a brujería y magia negra, naturalizadamente prejuzgados por ser creencia de negros e indios. Devenido de las invasiones la posterior subalternidad se trasladó hasta el día de hoy y no cederá si no se dan acciones afirmativas para paliar la desventaja social normalizada. LA LAICIDAD HASTA AHORA HA SIDO INDIFERENCIA DE NUESTRA PROBLEMÁTICA DE INSERCIÓN SOCIAL Y DEL RACISMO ESTRUCTURAL E INSTITUCIONALIZADO. Deberían hacerse campañas de sensibilización hacia el respeto a los cultos afro, para erradicar el vocablo “MACUMBEROS” dicho como forma de insulto. La libertad sin protección pública no existe, es letra muerta. De allí la necesidad de este reconocimiento en forma de censo. La no política también es una política y de ella se benefician quienes imperan cultural y socialmente y no precisan de lo público para tener igualdad. El Estado es el cobijo de los excluidos y desplazados, en este caso lo sagrado afroindígena. SUSANA ANDRADE

NADIE PARA A LOS PARE DE SUFRIR Y SUS ALIADOS

Los organismos de Derechos Humanos de Naciones Unidas reconocen tener un vacío en el abordaje internacional del problema de las acusaciones mundiales por intolerancia religiosa, racismo, lavado de dinero y crímenes de lesa humanidad de las iglesias fundamentalistas que incitan y comenten actos de odio contra los afroumbandistas y otras diversidades sociales. Hace mucho tiempo en este Sur del Sur, además de la discriminación histórica por orígenes étnico raciales, los Cultos Afro y la religión Umbanda somos objetivo de exterminio para las extremas derechas disfrazadas de culto de las llamadas iglesias fundamentalistas seudo evangélicas o neopentecostales con distintos nombres, la principal es la Pare de Sufrir- Iglesia Universal del Reino de Dios pero hay más, con manifiestos objetivos de poder social, económico y político usando los ataques a la comunidad afroumbandista como pretexto, mientras crecen sus negocios con ganancias destinadas a paraísos fiscales, y son investigados por lavado de dinero vinculado al narcotráfico en varias partes del mundo y países vecinos. Aquí en Uruguay dicen por tele que curan la depresión, siguen ofendiéndonos demonizando la ritualidad espiritista y animista afroamericana asociándola a maldades, brujería y magia negra, construyen templos monumentales en el centro de la capital desfigurando la fisonomía propia de Montevideo ubicándose en avenidas principales, comprando cines o manzanas enteras, como el templo mayor en 18 y Pablo de María, valorado en 15 millones de DÓLARES, con capacidad para tres mil personas, estacionamiento para 300 autos, pastores pagos en euros con pisos enteros en barrios suntuarios, autos de alta gama, y decenas de inmuebles por todo el territorio exonerando fortunas en impuestos, dineros que gastan en medios masivos de comunicación para perseguir a la comunidad creyente en cultos afroumbandistas hace casi 30 años, alegremente. El tema salud psíquica de la población religiosa afro por este acoso continuado desde hace décadas es un planteo que estamos estudiando para llevar ante los organismos de salud pública. Algunas personas han cerrado templos afectadas emocionalmente, o se han visto impedidas de ritualizar, fue provocada la muerte de una Mae de Santo en Bahía, en Argentina el INADI les prohibió usar terminología afroceremonial, hace poco apareció un espía en la presentación de un libro de nuestra autoría en una sala teatral, y sólo esperamos que se dé la discusión regional intra comunidad y a todos los niveles porque la necesitamos urgentemente. Sus prédicas intolerantes sustentadas por capitales millonarios generan un poder de alienación de dimensiones impredecibles, y es muy grave la situación de peligro social no solo para las religiones afro. Los que ungieron a Bolsonaro en el 2019, son los mismos que el año pasado 2021 fueron expulsados de Angola por causa de lavado de dinero, evasión y expatriación de divisas de forma irregular, además de racismo, discriminación, abuso de autoridad y vasectomía forzada de pastores. Tenemos el ejemplo de la necropolítica bolsoracista, donde desde la bancada evangélica expresan sin ningún recato “A quién le interesan los negros macumberos” o dichos como “La religión es libre, pero el Candomblé y la Umbanda no son religión”. Luego de muchas acciones legales e institucionales todas registradas, infructuosamente encaradas por la comunidad afrouruguaya reunida en Atabaque; a Uruguay lo han neutralizado, echaron raíces. Argentina está en espera, y siguen atacando con virulencia en Brasil porque es cuna y hay fuerte resistencia desde la izquierda y los terreiros de matriz afro unidos como bastión cultural de identidad que se han propuesto ennegrecer el poder con todo lo que implica de esperanzador y luminoso la gran cantidad de candidaturas afrodescendientes a espacios de decisión política. Allá se ha comprendido que la lucha por equidad e inclusión debe darse con todas las herramientas unidas y que atacan el culto no por casualidad, sino porque es corazón y sangre de la matriz negro africana. Y no es necesario ser creyente porque la defensa de los ritos sagrados, es parte esencial de la cultura que bajó de los navíos negreros. Herramienta contra hegemónica por excelencia. ES NECESARIO COMPRENDER QUE LA DEMONIZACIÓN Y LA FALSA LAICIDAD; EXCLUYENTE DE RELIGIONES DISCRIMINADAS; SON INSTRUMENTOS DE OPRESIÓN DEL RACISMO ESTRUCTURAL, CONSPIRAN CONTRA LA DIVERSIDAD E IMPIDEN QUE LA COMUNIDAD AFROURUGUAYA MILITANTE TOME LOS TEMAS ÉTNICO RELIGIOSOS Y LOS DEFIENDA COMO PARTE DE SUS DERECHOS HUMANOS Y SU MEMORIA ANCESTRAL. La filosofía racista y de prédica de odio contra los cultos de matriz afro se resume en el libro que escribió Edir Macedo su líder en 1997, y debería estar prohibido en el mundo se llama “Orixás caboclos y guías dioses o demonios” dice su prólogo: “a través de los vehículos comunicacionales y de las iglesias que ha establecido por los rincones de nuestra patria y en el exterior, el obispo macedo ha desencadenado una verdadera guerra santa contra toda obra del diablo. en este libro denuncia las maniobras satánicas del kardecismo, de la umbanda, del candomblé y otras sectas similares, colocando al descubierto las verdaderas intenciones de los demonios que se hacen pasar por orixás, exus y erés, y enseña la fórmula para que la persona se libere de su dominio.” textual y aberrante. Esto fue prohibido algún tiempo hoy está masificado impreso y en internet, y aunque dice “liberado por la justicia”; o sea que hubo y hay reclamos sobre los derechos que lesiona dicho texto; han vendido 7 millones de ejemplares según ellos, fue traducido a varios idiomas, en fin. Ojalá alguien repare en este crimen de lesa humanidad que se perpetra acá y en varias partes del mundo con la parafernalia enorme de quien compra todas las estrategias, hasta sentencias. Tengo un ejemplar, hace muchos años un joven umbandista que ahora es pai, lo entregó en mis manos llorando de indignación. Recordemos también y no es menor, que de estas iglesias millonarias y violentistas surgieron los precursores de la ideología de género entre otros mensajes ultra conservadores. Nos visitó en Uruguay el Consultor Independiente sobre Derechos de los Afrodescendientes Pastor Elías Murillo Martínez, miembro colombiano del Foro Permanente de Naciones Unidas y le planteamos la desesperada y desesperanzada interrogante. La pregunta es si al menos se piensa o si se está haciendo algo desde los observadores internacionales de DDHH por este problema que aqueja a la religiosidad de matriz afro en lo directo, pero que supone un riesgo globalizado para las libertades y derechos de las sociedades democráticas en general. Y respondió textualmente: “Reconocemos tener un vacío en el abordaje internacional de estos temas” o sea que como dijo Artigas; nada podemos esperar sino de nosotros mismos. Hace muchas cosas la ONU no lo dudo, sobre esto tan flagrante y mundializado, ni siquiera lo han visualizado. En resumen; no se está haciendo nada por detener este flagelo. Es constatación de hechos. Los Pare de Sufrir seguirán jodiendo gente; alegremente. SUSANA ANDRADE

LIBRO "MACUMBEROS" LO QUE QUERÍA SABER Y NO SE ATREVÍA A PREGUNTAR

El libro MACUMBEROS de Susana Andrade puede ser adquirido en librerías de todo el país. O PÍDALO POR WASAP ESCRITO AL CEL 099215451 y lleve axé y bendiciones afro para su casa. Incluso si no lo tienen en el momento y usted lo reclama en un comercio, el librero puede pedirlo a la distribuidora y se lo consiguen. Nos ayuda que lo reclamen así se difunde. Y puede conseguirlo en la sede de Atabaque en Montevideo zona Nuevocentro coordinando previamente por wasap escrito a este celular 099215451 Precio 490 pesos. Se suman costos de envío si corresponde. También está a la venta en Mercado Libre https://articulo.mercadolibre.com.uy/MLU-607804280... ¡AXÉ!Bendita sea la vida que nos permite ayudar y ayudarnos a ser mejores para mejorar este mundo y armonizar con el universo infinito. Wpp escrito 099215451 Desde el exterior (0598) 99215451 Salve los planos astrales y salve la espiritualidad maravillosa que irradia paz, armonía, salud, alegrías, bienestar interior y buenas vibras con quienes nos rodean. ¡Axé para todo el mundo, axé! Coordinar consulta por wasap escrito al Cel 099215451

DANZA RITUAL AFRO Y EXPRESIÓN ARTÍSTICA: UNA MIRADA DESDE LA FE

Se trata de conciencia, respeto por lo sagrado y sentido común. Dada la desventaja social endémica, es urgente reivindicar la memoria ancestral africana y afroindígena para combatir la discriminación racial y el racismo en las llamadas américas y el caribe, Desde donde sea que se pueda, hay que apelar a la deconstrucción de los modelos excluyentes de subalternidad normalizada y violación de derechos humanos de la población afrodescendiente diaspórica. O al menos no aumentar la desigualdad con nuestras acciones impensadas, incluso en el arte, poderoso instrumento promotor de cambios sociales. Las danzas rituales se popularizaron para sobrevivir ya que fueron prohibidas por la dominación europea siglo XV, como toda manifestación cultural original de las poblaciones esclavizadas. Así el Candomblé fue acervo donde se nutrió el Candombe afrouruguayo hoy Patrimonio Inmaterial de la Humanidad. Las Sambas de Roda afro brasileñas devinieron formas de perpetuar las giras de axé tradicional, realizadas en la dinámica religiosa de los terreiros y así por delante. El Terecó, la Pajelanza, Santería, Palo Mayombe, Batuque, Kimbanda, Maracatú, María Lionza, Tambor de Mina, Xangó, Umbanda, Candomblé, Xiras de Eshú, Samba de Caboclos y tantos tesoros que contiene el legado afroamerindio por estas regiones. Hoy se escenifican las expresiones danzarias de Orixás y es una hermosa manera de recrear la cultura pues además de darla a conocer, presentan la belleza estética de los ceremoniales religiosos propios de la negritud víctima de la trata transatlántica y su descendencia. También son caminos hacia la comprensión de nuestra ética, nuestros valores de religiosidad y convivencia plural respetuosa de la diversidad, veneración a la naturaleza, cuidado de la familia, solidaridad comunitaria, principios ocultados adrede bajo el manto ruin de la demonización a la que nos condenó la invasión europea colonialista asesina, perpetrada por monarquías, eclesiásticos y banqueros de la época imperialista y sus crímenes de lesa humanidad, por los que sufrimos heridas irreversibles por las consecuencias del proceso diaspórico de desigualdad estructural y racismo sistémico hace más de cinco siglos las sociedades actuales. El arte es herramienta de cambios; usémosla en la profundidad de su importancia transformadora, democratizante y libertaria. No digo que no se baile identidad afro en un escenario, digo que lo hagan con conciencia de lo que están haciendo, teniendo presente la memoria étnico-racial, geográfica y colectiva, histórica y política del por qué y cómo esas culturas llegaron hasta acá, de dónde vinieron nuestras familias africanas antepasadas y en qué condiciones. Y a pesar de que nos traen alegría esos toques, movimientos y musicalidades, hay mucho dolor en esas pieles oscuras y sus costumbres, pues somos sobrevivientes de un genocidio y etnocidio sanguinarios, que a pesar de todo ha legado a la humanidad su amor por la naturaleza y por la vida en forma de ritos sacramentales. Mensaje de resistencia y resiliencia, de trascendencia infinita y total vigencia. En un mundo donde el consumismo capitalista, la modernidad y la tecnología desatadas, ponen en riesgo la sustentabilidad del planeta y sus habitantes; son tiempos de volver a las fuentes. Para empezar; las músicas, cantos y danzas de Orixás y Espiritualidades de las ceremonias religiosas afroumbandistas son las vías para administrar el culto. ¿Sabían eso? Esto se aprende cuando te inician y a lo largo del tiempo de aprendizaje, desenvolvimiento, ejercicios y desarrollo. La experiencia espiritual y doctrinal es importante, no precisas ser bailarín ni cantor, aunque sí es condición pasar años dentro de un terreiro o templo afroumbandista para expresar en cuerpo y alma, el sentido de la manifestación religiosa afro o afroamerindia, muchas preparaciones, retiros y ritos, enseñanzas litúrgicas, memorizaciones y hasta cuarentenas de purificación. Hay que aprender la historia, leyendas, su por qué, su fundamento, y qué estás haciendo cuando estás haciendo el homenaje o la invocación danzada, cantada y gestualizada, con manipulación de determinados elementos. Se aprende por repetición y transmisión oral al ejercer la religión y su culto. También es válido interpretarlas en los escenarios con amor, respeto y conocimientos estéticos y éticos. Sin dejar de lado la fundamentación cultural, el conocimiento del contenido espiritual. La fe. POR ESO HACEMOS ESTE LLAMADO DE ATENCIÓN QUE ES UNA INVITACIÓN A REFLEXIONAR. Nadie se disfraza de cura, de rabino, de pastor o pastora para subirse a un escenario e imitar una misa o un culto evangélico ¿verdad? Tal vez porque no haya un atractivo visual motivador en esa rutina sacramental, o porque la hegemonía cultural hace que no haya curiosidades, se sabe de qué se trata. Sin embargo, con los cultos afroumbandistas sucede la teatralización porque su fuerza reside en la manifestación ceremonial que posee una plástica contagiosa, sanadora y energizante, los propios mitos de la satanización, las leyendas, el oscurantismo universalizado a propósito; atraen. Veamos a grandes rasgos distintos aspectos de estas enseñanzas impartidas a través de movimientos, ritmos y musicalidad, porque cada eslabón de la cadena exigiría un análisis detallado. Es inabarcable la riqueza simbólica de lo sagrado afro que debió compendiarse, esconderse y codificarse para sobrevivir en cada detalle durante la esclavización. Por eso tan solo un color, es un mensaje cifrado. 1-Lo que la gente debería saber es que las entidades con bailes y movimientos, limpian el ambiente y las personas llevándose perturbaciones al ritmo de los atabaques y otros elementos. Los pies de danza y gestos de cada entidad son vías de limpiar lo negativo e impartir fuerza vital. 2-Hay mucha belleza y energía en estado puro en los pies de danza ritual de origen afro, es válido querer imitarlos, aprenderlos y recrearlos en un escenario, especialmente para quienes expresan corporalmente el arte. ¿Por qué en donde se enseña danza no se enseñan danzas afro sagradas a nivel de enseñanza media o universitaria? Para conocer a cabalidad la cultura africana hay que conocer su religiosidad que tiene formas específicas de manifestación; entre otras disciplinas; cantos, música, culinaria, vestuario, hierbas sagradas, leyendas, idioma y por supuesto danzas. 3-Hay sin dudas la necesidad de la búsqueda de una verdad sometida, que sufrió un quasi exterminio y sin embargo vive y es parte esencial de las américas avasalladas. Estaban los originarios, charrúas en nuestro caso, llegaron los invasores europeos a matar robar y destruir, y luego trajeron a la población africana esclavizada en la cruenta diáspora que legó al mundo la cultura negra. Esas tres raíces son la primera semilla del ser hoy una macroidentidad uruguaya en nuestro caso. HAY NECESIDAD HUMANA Y DE DERECHOS HUMANOS DE RECUPERAR ESAS RAÍCES OLVIDADAS Y MALTRATADAS DE LA HISTORIA. FUE GLORIOSO LO DE “GRANDE RÍO” EN BRASIL CON ESHÚ! 4-También ese sentimiento de recrear artísticamente los bailes rituales es una forma de visibilizar la existencia de culturas subalternizadas que se ha pretendido negar, y tienen un aporte social histórico y también vigente para compartir con la ciudadanía a la que pertenecen. Ser auténticos es poder. 5-Buscar y promover el fundamento tradicional, la esencia de los rituales, es la diferencia entre copiar e interpretar; cuando sientes el espíritu de lo que estás recreando o expresando en escena, estás traduciendo la vivencia de esa expresión artística en un lenguaje no escrito. Hay enriquecimiento de quien da y de quien recibe. La armonía es el resultado de un intercambio que tiene equilibrio astral y pureza. Hay legitimidad. QUE SE PROMUEVA DONDE SE REQUIERA, SIN PERDER EL CONTEXTO RITUAL MILENARIO PARA QUE CONSERVE LA RIQUEZA DE LA IDENTIDAD AFRICANA E INDÍGENA EN SU ESENCIA ANCESTRAL, Y HAYA MEMORIA DEL SUFRIMIENTO INENARRABLE DEL TRÁFICO TRANSATLÁNTICO. Fuimos obligados a olvidar nuestros orígenes y usos por quienes se enriquecieron comercializando personas y mano de obra gratuita de nuestras antepasadas y antepasados africanos y originarios, con quienes la mayoría de Europa hizo las fortunas que nos robaron al “nuevo mundo” y que hoy ostentan. La identidad espiritual nos daba resistencia y fuerzas para luchar por la libertad. QUE NO SE OLVIDE TODO ESE DOLOR AÚN EN MEDIO DE LAS CARCAJADAS DESAFIANTES O DE LOS GRITOS ATEMORIZANTES DE LAS GUERRERAS Y LOS GUERREROS AFRICANOS DIVINIZADOS. NO PODEMOS BAILAR UNA IANSÁ, UN XANGÓ, UNA XUREMA O POMBAGIRA SIN SABER EL CONTENIDO ESPIRITUAL DE SU DANZA, SU PSIQUIS, SU DOMINIO NATURAL O IRRADIACIÓN, SU ORIGEN RELIGIOSO. SABERLO NOS PROTEGERÁ DE PROFANAR Y NOS AYUDARÁ A CONTINUAR LA MEMORIA COLECTIVA DEL UBUNTU AFRICANO, EL “SOY PORQUE SOMOS” PARA QUE NO SUCEDAN NUNCA MÁS LA INJUSTICIA Y EL OLVIDO CONVENIENTE A QUIENES OPRIMEN. Es igual que tocar el tambor africano el que fuere; estás llamando, despertando energías, abriendo puertas que no está en nosotros cerrar. Si desconoces la historia estarás en el aire; vuelas o te caes. Prueba del poder energético del toque y danza afro es el atractivo que producen. Hay trance, entrega, liberación, la gente ríe y llora a veces, se conmueve, goza, olvida penas, se siente mejor que antes de bailar, flota. Eso no es casualidad. Es una descarga de fuerzas o fluidos no visibles, una irradiación positiva, negativa o mezclada, que de alguna parte viene y algún lugar va a ir inexorablemente y no siempre sabemos o logramos canalizarla. No es para asustar sino para disfrutar a pleno. Si algo tiene dueña o dueño, pedís permiso antes de usarlo, es lo que corresponde. Capaz tocaste y bailaste mil veces y nunca sentiste nada raro. Mejor. Alguien te ampara, hay una conexión directa que por alguna razón nació contigo. Seguro va a llegar el momento de reconocimiento a esa protección, o tu ofrenda es la entrega artística trasmisora y listo. Lo misterioso es misterio y mejor así. Es cualidad humana el descubrimiento. Sé que "Los tambores no se tocan sin razón" como dice el proverbio africano. Aquí no se agota la meditación, es un pequeño aporte. Perdón por traer dudas a las preguntas; y tal vez más preguntas que respuestas a este pienso grupal al que aspiro; solo busco ayudar a la búsqueda colectiva. Es hora de que hablemos quienes somos portadores de la cultura; sin despreciar a la academia y a su vez recuperando nuestro espacio cultural protagónico en la vivencia de la memoria histórica. Que nadie nos cuente lo que traemos en la piel y en el alma. Escribo para buscar en mí lo que me pone alerta cuando se baila Orixás, Caboclos, Pombagiras, Maes de Aguas, Ibejis, Xuremas, Exús, etc., sin saber por qué ni para qué, ni la esencia, ni la historia política que generó esa historia, y menos que menos su identidad religiosa espiritual. Solo invito a pensar. Además África no es un país sino una enorme masa continental como para que se diga “danzas afro” como un genérico que podría incluir un grandioso “cualquiercosario”. ¡Atención! Me preocupa que la preciosa filosofía religiosa de matriz africana se ponga de "moda", y eso contribuya a la vanalización de lo sagrado negro, colaborando indirectamente a acentuar la subalternidad de los pueblos de cuna africana portadores legítimos de esas costumbres sacras. Todas y todos somos víctimas de un sistema explotador y racista, de supremacías culturales y raciales que se imponen aún hoy ideológica y económicamente, un peligro para la humanidad. La herramienta artística es poderosa fuente de difusión de saberes, creencias y culturas afroindígenas sojuzgadas durante la invasión colonial. Usémosla legítimamente con amor, dignidad y ancestral devoción. NO SOMOS PIEZAS DE MUSEO SOMOS PATRIMONIO VIVO. ¡Axé! Mae Susana Andrade – maesusana@hotmail.com (0598) 099215451

Llega "MACUMBEROS" a Sala Zitarrosa el 1º de febrero 18:30 ¡Te invitamos!