Lo cultural extranjero, hegemónico y masificado; predomina, copa, y en el imaginario se percibe como superior. Las costumbres alternas al mensaje uniformante sean minorías o no -incluso las autóctonas- se ven folcklorizadas, asociadas a lo “gracioso” e inferior, como mucho exóticas, pero no se sienten nuestras. Grave error.
Existen otras visiones de la vida, tradiciones de otros pueblos que también son Uruguay como es el legado africano e indígena.
Por eso les cuento que Omulú no es el “tío cosa” de la serial estadounidense “Los locos Adams”que desde chicos nos socaron por televisión y es muy cómica, pero nunca será nuestra como el candombe afrouruguayo y sus expresiones culturales. El personaje yanqui enano de pelos hasta el suelo, nada tiene que ver con el candombe y las figuras del panteón africano.
Si no conocemos y somos víctimas pasivas de ideologías adrede mono culturizantes pues nos venden el modelo a imitar y todo el marchandise detrás, al menos llamémonos a silencio.
La persona que tuvo el gran honor de vestir al Orixá Xapaná (Omulú) en el desfile de Llamadas, una vez más debió soportar que le llamaran estúpidamente “tío cosa”. Es una verdadera vergüenza. Conocemos más del mundo imaginario que nos fabricó la industria televisiva idiotizante para hacernos adictos consumistas, que de lo propio.
Los pueblos del África que llegaron esclavizados a América y al Caribe creían en las fuerzas de la naturaleza como su religión tradicional, eso son los Orixás.
Omulú o Xapaná es el Orixá o deidad africana Rey del Cementerio y de las enfermedades, el que se encarga de llevar las almas al buen descanso, dueño de la tierra y Regente del 2014, cuya vestimenta es de paja de las costas africanas de la cabeza a los pies con buzios adornando su “filá” cumplido. Es un majestuoso ícono de la antigua cultura del Golfo de Benin-Dahomey, y llegó acá como los demás Orixás, con el sangriento y millonario negocio del tráfico de personas esclavizadas realizado por los colonizadores europeos.
Si estamos en las Llamadas, estamos en el vórtice o núcleo de la cultura afro en Uruguay, que no desembarcó en viaje de placer sino de los barcos negreros y resultado de eso aún padecemos discriminación racial endémica.
El tráfico esclavista es una degeneración mental deshumanizante y no hay que olvidarla porque se podría repetir.
Convivir no es perder la memoria.
Tenemos internalizados los mensajes y personajes impuestos por los grandes medios de comunicación, funcionamos casi digitados y nuestra voluntad está ajena, automatismo que nos impide ser libres o usar el propio criterio. ¿O van a drograse y a alcoholizarse? Si van a molestar mejor quedarse en casa. ¿Tenemos “frizado” el sentido crítico? ¿Miramos sin ver?
Al menos el contexto cultural donde aparece la figura nos debería hacer pensar. Es la muestra más representativa de la cultura africana en el país, donde todo tiene un significado, una simbología. Los personajes, los elementos, los pueblos y sus historias. Las alegorías que allí se expresan y su enorme diversidad son una riqueza.
Qué pena los que no vieron a Omulú..! Se perdieron su axé de salud!
Igual muchas personas le llamaron pidiendo bendición. Incluso algunos turistas le saludaron con saludos afrocubanos y afrobrasileros rogando protección y hasta danzaron con él!!
NO PROPONGO DRAMATIZAR LAS LLAMADAS.
ALIENTO A CONCURRIR CON ALEGRÍA, CONCIENCIA Y RESPETO POR EL ARTE Y LA CULTURA AFROURUGUAYA EN SU GRAN FIESTA.
Existen otras visiones de la vida, tradiciones de otros pueblos que también son Uruguay como es el legado africano e indígena.
Por eso les cuento que Omulú no es el “tío cosa” de la serial estadounidense “Los locos Adams”que desde chicos nos socaron por televisión y es muy cómica, pero nunca será nuestra como el candombe afrouruguayo y sus expresiones culturales. El personaje yanqui enano de pelos hasta el suelo, nada tiene que ver con el candombe y las figuras del panteón africano.
Si no conocemos y somos víctimas pasivas de ideologías adrede mono culturizantes pues nos venden el modelo a imitar y todo el marchandise detrás, al menos llamémonos a silencio.
La persona que tuvo el gran honor de vestir al Orixá Xapaná (Omulú) en el desfile de Llamadas, una vez más debió soportar que le llamaran estúpidamente “tío cosa”. Es una verdadera vergüenza. Conocemos más del mundo imaginario que nos fabricó la industria televisiva idiotizante para hacernos adictos consumistas, que de lo propio.
Los pueblos del África que llegaron esclavizados a América y al Caribe creían en las fuerzas de la naturaleza como su religión tradicional, eso son los Orixás.
Omulú o Xapaná es el Orixá o deidad africana Rey del Cementerio y de las enfermedades, el que se encarga de llevar las almas al buen descanso, dueño de la tierra y Regente del 2014, cuya vestimenta es de paja de las costas africanas de la cabeza a los pies con buzios adornando su “filá” cumplido. Es un majestuoso ícono de la antigua cultura del Golfo de Benin-Dahomey, y llegó acá como los demás Orixás, con el sangriento y millonario negocio del tráfico de personas esclavizadas realizado por los colonizadores europeos.
Si estamos en las Llamadas, estamos en el vórtice o núcleo de la cultura afro en Uruguay, que no desembarcó en viaje de placer sino de los barcos negreros y resultado de eso aún padecemos discriminación racial endémica.
El tráfico esclavista es una degeneración mental deshumanizante y no hay que olvidarla porque se podría repetir.
Convivir no es perder la memoria.
Tenemos internalizados los mensajes y personajes impuestos por los grandes medios de comunicación, funcionamos casi digitados y nuestra voluntad está ajena, automatismo que nos impide ser libres o usar el propio criterio. ¿O van a drograse y a alcoholizarse? Si van a molestar mejor quedarse en casa. ¿Tenemos “frizado” el sentido crítico? ¿Miramos sin ver?
Al menos el contexto cultural donde aparece la figura nos debería hacer pensar. Es la muestra más representativa de la cultura africana en el país, donde todo tiene un significado, una simbología. Los personajes, los elementos, los pueblos y sus historias. Las alegorías que allí se expresan y su enorme diversidad son una riqueza.
Qué pena los que no vieron a Omulú..! Se perdieron su axé de salud!
Igual muchas personas le llamaron pidiendo bendición. Incluso algunos turistas le saludaron con saludos afrocubanos y afrobrasileros rogando protección y hasta danzaron con él!!
NO PROPONGO DRAMATIZAR LAS LLAMADAS.
ALIENTO A CONCURRIR CON ALEGRÍA, CONCIENCIA Y RESPETO POR EL ARTE Y LA CULTURA AFROURUGUAYA EN SU GRAN FIESTA.
Susana Andrade - ATABAQUE
Setiembre mes de Orixá Xangó. Meu Pai do Fogo me protexa das injustiças. "Podemos levantar la cabeza para mirarte?" Caô Cabiecile! Orixá Xangó Rey del fuego y la pedrera Es definido como: “aquel que se destaca por la fuerza y rebela sus secretos" Reinó de Oyó, en Nigéria, antigua capital política de aquel país. Fue uno de los primeros en pisar tierras brasileras, de ahí su popularidad y poder. Genera y domina el ámbito de la política y la justicia. Monarca por naturaleza, es llamado obá que significa rey. Es considerado en la religión yoruba el dios del fuego, el rayo, el trueno, el baile y la belleza viril. Se le representa como un hombre apuesto y orgulloso de su virilidad.
ResponderEliminarUna de las siete líneas de Umbanda es la del Orixá Xangô, el orixá del equilibrio o dueño de la balanza. En ella se presentan espíritus y energías. Los Espíritus casi siempre en forma de indios con lanzas o hachas, que en la gira de caboclos no necesariamente son de doble filo. Las energías provienen de la irradiación de los santos Jerónimo y Marcos, y suelen presentarse en forma introvertida, casi o del todo sin habla, y con gestos de carencias físicas debido a rastros de martirios sufridos en vida. Es una familia espiritual que tiene mucho misticismo pues se acerca a las irradiaciones de Exu con cierta normalidad, así como a planos astrales elevadísimos. Por algo en algunas religiones el Xangó, es un culto en sí mismo como en el Nordeste de Brasil.Los sincretismos más conocidos son: San Marcos de León y San Jerónimo. A Xangó se le pide por trámites judiciales y trámites en general, estudios y lo que tenga que ver con libros, escritos, discursos, exámenes, etc. También se le asocia a san Francisco de Asís y a San Juan Bautista. Señor de los rayos y de los pedregales, del fuego y de las rocas, Xangô es uno de los orixas más populares. Sus atributos son la firmeza del carácter, el sentido de justicia, el amor a la verdad, el orgullo y la autoridad. En su fase aborigen y al acercarse al efluvio tribal o africano, se les atribuye a estas entidades el poder de hacer llover. Los más conocidos o jefes de falange: 1) Xangô Kaô 2) Xangô Sete Pedreiras 3) Xangô da Pedra Branca 4) Xangô Agodô 5) Xangô Sete Cachoeiras 6) Xangô da Pedra Preta 7) Xangô Sete Montanhas.
El fuego y la tierra mineral encarnan la justicia de Xangó, que es el Marte de los yoruba.
El símbolo a él asociado -además del hacha sea común o el oxé de dos filos- es el martillo (los jueces, en la sociedad occidental, también usan martillo en sus decisiones tribunalicias) que muestran su poder de decisión, lo que es verdad y lo que es erróneo, su disposición imparcial, afirmando por sobre todo, la verdad. Es una figura sólida, su elemento es la roca. Sus hijos suelen poseer fuerza magnética sobre los otros y generalmente alcanzan lo que quieren. Sus colores son el blanco y el rojo, su día, el miércoles en muchas naciones de candomblé. En cambio para el batuque es el día martes y en Umbanda sus guías son de color marrón. Encontramos a Xangó en los foros, ministerios, lideranzas sindicales, partidos políticos, y en todo lo que mueva relaciones humanas y en los gobiernos. Es la ideologia, la decisión, la voluntad, la iniciativa. Es la rigidez, la organización y el trabajo, la discusión para mejorar y el debate, el progreso social y cultural, la voz del pueblo, las movilizaciones, la voluntad de vencer. También el sentido de realeza, la actitud imperial, monárquica y la vanidad. Es el espíritu noble de las personas, el poder de lideranza. Se le saluda: Ká wòóo, Ká biyè sí “¿Podemos levantar el rostro para mirarle?” (porque era considerado un gran honor poder mirar al rey hirguiendo la cabeza delante de él) También es el dueño del ritmo y la percusión.